在家菩萨修学佛法第一要务：布施(33)

68、（杂品第十九）：“善男子！智有三种：一者能舍外物，二者舍内外物，三者施内外已、兼化众生。云何教化？见贫穷者，先当语言：‘汝能归依于三宝不？受斋戒不？”若言能者，先授三归及以斋戒，后则施物。若言不能，复应语言：‘若不能者，汝能随我说（一切法无常、无我、涅槃寂灭）不？”若言能者，复当教之，教已便施。若言“我今能说二事，唯不能说诸法无我”，复应语言：“汝若不能说诸法无我，能说诸法是无性不？”若言能者，教已便施。若能如是先教后施，名大施主。善男子！若能如是教化众生，及诸怨亲无所选择，名大施主。”布施时应当同时以正法之理教化众生。佛说菩萨布施时应该具有的智慧有三种：第一种是能舍身外之物。身外之物就是衣食住行所用的资生之物，凡是身体以外的财物都是身外之物。第二种有智的施主是舍内外物，他不但舍身外之物，连色身的器官也能舍，所以有智慧。第三种是能舍内物、也能舍外物之后，并且有解脱智或般若智来教化众生。这三种施主都各有不同的困难程度，对诸位来讲，能舍外物是简单的事，但是对某些世俗人来讲，要舍外物都是相当困难的事情；他们的观念与我们大不相同，他们的每一个钱都要打四个结，都用四个结绑死了！这是以台湾话形容一个吝啬的人，要教他舍身外之物，真的是非常困难。舍内物，就是施舍色身中的器官，这就很不容易施舍了！有人想：  “那简单啊！人家来求头发，我就剪给他啊！”这也算是身内之物啊！可是如果求某一位女众当场剪光施舍出去，那也难啊！光说男众就好了，有好多人想要剪光头发以前总是思索再思索，甚至有人思索了好几个月还是剪不下去，后来只能剪个小平头，还是无法理光头啊！所以这三千烦恼丝还真的不容易剪啊！光是要舍发都不容易，何况是内物？若能舍内、外物，就不简单了！

若是临死时舍内外物，我在这里还要重复再提一下：如果你们有亲朋好友在慈济签了器官遗赠同意书，请他们务必附带一条：“要割器官以前，要在心脏停止前五分钟先打麻醉针，做全身麻醉。”不然到时候息脉停止了，可是意识觉知心还在，那时疼痛难忍而生气起来，心中大声诅咒天地，诅咒证严法师及施刀的医师，瞋心大发而下堕恶道，可别怨我知道内情而没有先说。我现在把话先讲在前头，诸位要是有亲朋好友签了同意书的话，请告诉他们，救救他们；免得到那时医生说他脑死了，其实意识都还很清醒，然后就被活生生的开割，没有麻醉的开刀，无比的痛苦啊！但那时色身都无法动，无法表示意见，就只好怨天尤人：生起大瞋而怨怪诅咒证严及操刀的医师，然后就下堕三涂，真是冤枉。所以请大家千万要救他们，请“大家一起来救大家”。

舍内物确实不容易，但是佛弟子不应该以此为足，还应该在舍外物、内物时，要同时教化众生：看见贫穷人而想要施钱财给他，必须先要求他：“你能皈依三宝吗？你能受持斋戒吗？”已经穷慌了、饿慌了，那时口不择言的说：“能！”他想：如果对你讲不能，也许你就不肯施舍了，所以通常会说能，那你就为他说明三归依，让他理解皈依三宝的意思；讲完了就帮他受三归依。三归完了要再问他：“你能持斋戒吗？”斋戒就是八关戒斋或持五戒。就告诉他：“持一天的八关戒斋，你能不能做到？”他如果说“可以”，那你就告诉他八关戒斋的内容，然后要求他：“你皈依作三宝弟子，就每月持一天的八关戒斋。”然后就施舍给他三千元、五千元。他心里欢喜：“我受三归、持八关斋戒一天，还可以有这么好的收入！”就接受了。

如果他说：“我无法三归，受八关斋戒也做不到。”那就另外问他：  “如果你做不到，那你能不能随我说几句话啊！这几句话是；‘一切法无常，一切法无我，一切法涅槃寂灭。’”他如果说：“这个容易，我可以说！”因为不必受八关斋戒，只要讲几句话，他一定会接受，那他就跟着你讲这三句话；讲完了先别布施，要为他解释清楚，一切法无常、一切法无我、一切法涅槃寂灭的意思。诸位在外行施，先要想一想：我能不能讲这些法？这还真的不太容易讲。一切法无常比较容易讲，一切法无我也比较容易讲，可是一切法为什么是涅槃寂灭？要是没有证悟般若而生起总相、别相智慧，就讲不来了！想要讲这些法，还得要先明心，才容易做得来，可见明心真的很重要！如果能这样教导众生然后布施，功德、福德无量广大，所以应当要赶快求明心啊！然后要思惟整理为何一切法涅槃寂灭？现观完成了！就能为受施者宣讲。教完了这些法，他听进去了，然后就布施钱财给他。

如果前面的上等、中等受施者的事情都做不来，这是下等受施人，他说：“我只能说‘诸法无常，诸法涅槃寂灭’，我没有办法说‘诸法无我’。”因为他现在饿得慌、穷得慌，这个“我”正在作祟啊！他没办法接受“诸法无我”啊！所以他会这样讲。他说：“其余两个法我可以讲！就是这句‘诸法无我’没办法讲，因为我现在难过得很，‘我’明明痛苦的存在，怎么会没有我呢？没有我怎么会痛苦？”这时你说：“没关系！你既然不能说‘诸法无我’，那你就先讲其余两句！”等他讲完了，再对他说：“你能不能说‘诸法都没有真实的法性’？”他就跟着说：“诸法都没有真实的法性！”你就告诉他，诸法没有真实法性的道理。又从诸法的内容开始讲，讲到最后是蕴处界我等法都没有真实法性，他还是不得不接受“诸法无我”；教完了就布施钱财给他，这就是菩萨的度众方便。如果你能这样布施，就真是个大施主。

请问大在何处？（有人说：法大）只这么三千、五千元布施就大啦？人家有几亿元在布施哩！刚才我们张老师说“法大”，确实是法大嘛！所以我们悟圆理事长说我们是大道场，不是道场硬件大，而是法大。你能这样布施，就同时已经做了了义法的布施了，这样布施时也正是同时作法供养，所以叫作大施主。佛说能够这样教化众生，而且不单是对亲人眷属，乃至对冤家也一样无所选择的这样布施，就叫作大施主。

69、（杂品第十九）：“善男子！智者若有财宝物时，应当如是修行布施；如其无财，复当转教余有财者，令作是施。若余施主先知此法，不须教者，应以身力往佐助之。若穷无物，应诵医方种种咒术，求钱汤药，须者施之。至心瞻病，将养疗治，劝有财者和合诸药，若丸若散若种种汤；既了医方，遍行看病，案方诊视，知病所在，随其病处而为疗治。疗治病时善知方便，虽处不净，不生厌心；病增知增，损时知损：复能善知如是食药能增病苦，知如是食药能除病苦。病者若求增病食药，应当方便随宜喻语，不得言无：若言无者，或增苦剧。若知定死，亦不言死，但当教令归依三宝，念佛法僧，勤修供养：为说病苦皆是往世不善因缘，获是苦报，今当忏悔。病者闻已，或生瞋恚恶口骂詈，默不报之，亦不舍弃；虽复瞻养，慎无责恩；差已犹看，恐后劳复。若见平复如本健时，心应生喜，不求恩报。如其死已当为殡葬，说法慰喻知识眷属。无以增病食药施人，若病差已，喜心施物，便可受之，受已转施余穷乏者：若能如是瞻养治病，当知是人是大施主，真求无上菩提之道。”佛接着说：“善男子啊！有智慧者如果有财宝、财物时，应当这样修行布施，如同前面所说的兼以教化来修行布施。如果没有财物，就应当以布施的道理，辗转教导其余有财物者，让他们来做财法二施。如果有别的施主已经先知道布施时应同时做法布施，而不需要你来教导他的话，你当时如果没有钱财，就应当以自己色身的力量前往辅佐，帮助他做财、法二施。如果本身穷苦而没有财物，又想布施，也可以读诵学习医术与药方。依凭自己学来的医药知识来帮助人。”若在现代，尤其是在台湾，必须先取得医师执照才能为人诊病及开药方，否则就是违法；违法的事就不能做，不可以辩解说：“佛这么交待我，你法律不应该办我！”可是法律并不信佛，而且佛有讲过：我舍寿之后，大戒不许改，小小戒可以因时因地而修改！意思是说：我所未制戒，于他方所应行者则当行；我所已制戒，于他方不得行者即不应行。如是小小戒可以因应地方国法民情而舍、而增。所以学戒时别被戒相绑死了，要依照佛陀制戒的精神来持戒。万一私自为人看病而被起诉了，法官判刑，只能接受；因为法官也无可奈何，得要照判，因为法律规定就是如此嘛！如果私自为人免费看病是不可行的，那就设法考取医师执照，也能为人廉价的诊病处方、救护众生身病，也是布施啊！另外，譬如种种咒术为人治病也是可行的，只要是义务性质的，并不牵涉医疗法规，就可以为人持诵某些咒法治病，这是没有财物时的变通布施办法。

“自己没有钱财时，可以为众生求得钱财来请医师看病，再去求别人施舍药物、药汤来为众生治病；只要众生有需要，就布施给他。照顾众生疾病时，要以至诚心来看顾，还要带持着患病的众生，以食物供养他，让他有体力好得快一点，并且还要请医师帮他治疗；若自己有能力，就自己帮他治疗。并且劝导有钱财的人去买药材来和合作成种种的药，譬如药九、药粉或者煮成药汤。假使自己已经读诵医方而通达了，也可以到处去看有谁生病又穷苦无钱去看医生，就去帮他们看病；然后案方诊视，依照他们的病征寻找出药方，再详细观察病状的根源而为他治疗。治疗众生病时也要善知方便，不能单以自己的想法而坚持不变，要以种种方便来对治。”众生的习性千差万别，有时你为他诊治得很清楚，他偏偏就不信，还提出一番歪理来跟你辩论，说他最懂自己的身体，说你诊断不正确，所以菩萨为人诊病时要有种种方便善巧。

“虽然诊病时众生病处往往是不清净的，但不要因此生起讨厌之心。当病人的病加剧时，应当知道他的病加重了；假使病状有损减时，也应该知道病减轻了。也要知道给病人吃的食物及服用的药物，是能增加他的病呢？或者能减轻他的病况？都要详细的了解。如果病人要求的药物或食物是会增长他的病，就要有方便善巧，用适当的譬喻，随顺众生的心性而委婉为他说明，让他了解这些药物及食物会增加他的病况，不要骗他说你手中没有这些食物或药物；应当据理为他说明清楚，以免误会。如果实际上有这些药及食物，却骗他说没有，他可能心中产生瞋恚心，认为你欺骗他、不肯给他，可能因此导致他的病势加重。如果知道他的病治不好，一定会死，也不需要明说，免得增加他的恐惧。只要板导他，教他皈依三宝，教他要念佛、念法、念僧，还要勤修供养三宝。如果可能，再为他解说：‘这一世的病苦，都是因为在往世作了不善业的因缘，这一世才会有这些苦报，所以你现在应当忏悔罪业。’有些病人听到这一些话，往往会生起瞋息心，自认无罪，只是倒霉而生病，就会破口大骂，说你咒他往世做过恶事，”

以前不是有人女儿被害死了，有人告诉她：“妳女儿过去世一定是作了什么恶业，现在遇到了讨债者，所以就被人害死了！妳就别再伤心了！”她听了很生气：“你凭什么说我女儿过去世造恶业！”她那个女儿还蛮有名的，诸位大概就知道是谁了。其实因果很难说，也许她的女儿这一世被害死，只是恶人造因而不是自己往世恶因来完成被害死的果。有智者可以加上另一层面的说法：“也许过去世是这样，但也许没有造恶业，这一世被害死就变成恶人对她造恶因了！那个恶人不但要下地欢，他未来世回到人间时，还会在某种因缘下不得不还给你女儿这一命。人死既不能复生，而这果报对方也逃不掉，妳就尽量放宽心，别哭坏了自己的身体。”这样她也会比较心平气和，比较能接受三世因果。这时就该顺便讲一番因果道理，让她相信因果，这也是菩萨的方便善巧啊！

佛接着说：“如果病者不能接受因果而生起瞋心，躺在病床上还对着你大声叫骂”，你说这个人该病、不该病？（大家笑：）但是你也不必对他说破，不必对他说：“你看！你看！你就是该病嘛！”（大家笑：），这话就不必说，佛说要“默不报之”。当他大声骂起来，你就去倒杯茶水给他，弄个好吃的食物给他，让他知道你对他并无恶意，“千万别舍弃他，仍然要好好瞻、养”，瞻就是看顾他，养就是弄食物养护他的身体，但是千万不要因此就讨人情说：“我对你有恩惠，每天看顾你，还弄食物来养你。”不必要这样说，因为他大声愤怒的叫骂时，你对他说：  “我是在照顾你欸！我有恩惠于你欸！你还骂我！”不必讲这些话，这就是佛说的“慎无责恩”。