佛教说众生平等，佛与众生有无差别？

有人问到：佛教说众生平等，既然是众生平等的话，佛跟众生有没有差别呢？

 

也就是说，既然说一切众生都是平等，应该佛跟众生是没有差别的。所以问说：“佛与众生有没有差别？”这里我们必须从几个层面来探讨这个问题。我们先探讨一下，佛跟众生如果没有差别的话，会怎么样呢？表示说一切众生现在就是佛了。可是我们从事实上来看的话，一切众生是众生，但是佛是佛。因为佛必须要经过三大阿僧祇劫，必须要经过菩萨道的修行，经过十信、十住、十行、十回向位，乃至于十地、等觉、妙觉，完成了佛所应该要具足的所有的一切福德；还有佛所要成就的一切种智，圆满以后才能够成佛。

 

但是目前我们所看的这些众生，其实三界六道众生，我们说地狱、饿鬼、畜生，乃至于人道、天道、阿修罗道等等，都是各种不同道的众生；而且各种不同道的众生，都还在三界轮回里面继续在轮回。所以众生是众生，佛是佛；所以很显然从这边来看的话，佛跟众生是有差别的。所以如果说：佛跟众生没有差别的话，如何去说明这个事实呢？所以说：佛如果跟众生没有差别，那众生现在就是佛。可是这个又跟我们现在所观察的事实，它是违背的。但是如果又从经典里面来探讨的话，佛教说众生平等，说佛与众生它是平等的。所以既然佛与众生平等的话，佛跟众生如果没有差别的话，那在《华严经》里面又说：“心、佛以及众生是三无差别。”这样子到底是有差别还是没有差别呢？也就是说：如果佛跟众生有差别的话，那《华严经》“心、佛及众生三无差别。”这个又怎么说呢？是不是心、佛及众生三无差别就变成妄说了？而且佛教说众生平等，也成妄说了？

 

但是事实上是不是这个样子呢？所以这样说来的话，佛跟众生到底是有差别，还是没有差别呢？答案应该是：“非有差别、非无差别。”什么叫作“非有差别、非无差别”呢？我们先来说明一下：“非无差别”。也就是说：佛跟众生不是没有差别的。为什么呢？因为成佛以后的如来藏──阿赖耶识会改名为无垢识。从这里就显示出来，成佛以后的第八识无垢识，跟未成佛前的第八识如来藏是有差别的。因为如来福慧两足尊，而众生各自的如来藏里面，却含藏在不同时期、不同位阶所应该要含藏的这些种子。譬如说：在七地满心之前，八地之前众生的阿赖耶识里面所含藏的业种，叫作分段生死的业种；分段生死的业种所含藏的这个阶段的第八识，就叫作阿赖耶识。断了分段生死，乃至于断了习气种子，唯留异熟种的时候，从七地满心八地开始，一直到佛地之前就叫作异熟识；也就是说，一直从七地满心八地以后，一直到成佛之前，如来藏里面所含藏的种子还有变异，所以在这一段里面，所含藏的生死就叫作变易生死。

 

前面在七地满心之前，这一段时间，阿赖耶识所表示出来的就叫作分段生死。所以因为在不同的时期，所含藏业种的不同，因为这样子第八识有不同的名称。其实第八识的本体他是一样的，他一样是具足的本来、自性、清净、涅槃。所以是因为含藏的这一部分的业种不一样，所以我们跟佛其实是有差别的。也就是说，佛净除了所有的一切烦恼，包括了分段生死的烦恼、还有变易生死的烦恼、还有无始无明的上烦恼、还有净除了所有的一切习气种子，而且成就了佛地的一切种智，福慧两足尊。这样子才是佛地真正的无垢识所显发出来的佛地的功德。

 

所以从这个来讲的话，众生的如来藏跟佛的如来藏是有差别的。差别在什么地方？差别在里面所含藏的业种、里面所含藏的习气种子、里面所含藏的变异的种子不一样。所以一切众生乃至于等觉菩萨，跟佛都是有差别的。所以我们说：纵然是等觉菩萨的第八识异熟识，跟佛地的第八识无垢识，还有很大的差别。因为等觉菩萨的第八识，还是属于异熟识的阶段；也就是说，等觉菩萨的第八识里面所含藏的种子它还是有变异的，直到佛地的时候，才断除了变易生死，所以改称第八识为无垢识，就是佛的第八识的异熟性已经断除掉了。所以纵然是等觉菩萨的第八识，他的异熟识跟佛地的第八识无垢识，还有很大的差别。

 

既然等觉菩萨的第八识异熟识，跟佛地的无垢识还有很大的差别，更何况是凡夫众生的阿赖耶识。因为凡夫众生的阿赖耶识，我们前面所说的，他是含藏了分段生死的业种。阿赖耶识的这个位阶里面，是一切七地满心之前的所有的一切，凡夫也好、菩萨也好的第八识的共称。所以还没有断尽分段生死之前，也就是说，没有断尽俱生我执之前的菩萨也好、或是众生，这个时候都叫作阿赖耶识。这样子的话，不但是一般的众生跟佛地的第八识有很大的差别，纵然是一般的众生的阿赖耶识，里面也是有很大的差别。譬如说：在地狱道的众生，他含藏着地狱的业种；在畜生道的众生，含藏着畜生道的业种；在人道的众生，含藏着人道的业种；乃至于在天道的众生，含藏着天道的业种；乃至于菩萨的第八识，含藏着地地所修证的清净的业种。

 

这样子从第八识阿赖耶识的角度来看的话，阿赖耶识的本身一样在不同的时期，也有很不同的，这样子的一个修证的差别。既然在凡夫众生的阿赖耶识本身，就已经有很大的差别的时候，如何能够跟等觉菩萨的异熟识相比？如何能够跟佛地的无垢识相比呢？所以我们说成佛以后的第八识，跟还没有成佛之前的第八识如来藏，不但有差别而且是有很大的差别。所以如果没有差别的话，所有一切众生现在就是佛了；但是我们都很清楚地知道，众生是众生、佛是佛。所以不懂这样子的道理、不懂这样子的佛道的次第，就会造成很大的过失。因为不懂这样的佛道的次第的人，基本上都是未断我见的愚痴凡夫；也只有未断我见的愚痴凡夫，才敢僭称为佛、或自认优于佛、或上于佛。导致在现在的佛教界，凡夫的活佛满山遍野；也只有未断我见的法师才敢接受愚痴弟子的虚捧，而自我陶醉；接受弟子把他自己的传记，加上副书名《看见佛陀在人间》。

 

所以从这边来看的话，我们都知道佛地的无垢识、跟众生的阿赖耶识、或是说菩萨的异熟识，其实有很大的差别。这个差别就是显示出来，众生在不同的果位里面所含藏的业种，也显示出来菩萨在菩萨道的修行的过程当中，所净除的业种的不一样。因为净除的业种不一样，所显发出来的功德就会不一样；所显发出来的功德不一样，就会造成阿赖耶识所显示出来各种的相；或是说阿赖耶识所显示出来的功能差别会有不一样。所以从这里来讲的话，也就是说从第八识里面所含藏的种子，从众生位一直到菩萨的见道位，一直到菩萨的修道位，乃至于一直到成佛；这样子的过程里面，所显发出来的每一个阶段含藏的种子──第八识所含藏的种子，其实都是不一样的。所以从这个角度来讲，我们说一般的众生，跟 佛其实是非无差别，也就是说，其实是有差别的，而且是有很大的差别。

 

我们再来说明一下，什么叫作”非有差别”？也就是说，其实我们所有的一切众生跟佛的第八识，其实在某一个程度来讲，是没有差别的。是从哪一个程度来讲的？是从像刚刚所说的《华严经》所说的：“心、佛及众生，是三无差别的。”经中也说：【众生本来成佛，生死、涅槃犹如昨梦。】这里也就是为什么很多众生会误解为我们现在就是佛；甚至于很多众生误解了说：“见性了以后就是佛”。所以以为以前祖师的方便说：“见性成佛”这样子的话，其实是已经完全错解了佛菩提道的次第。所以我们为什么刚刚要先说明“是非无差别”？也就是要让众生知道：其实从众生第八识里面所含藏的种子，乃至于你生生世世所因为造作善业或是造作恶业，或是因为修集净业、或是修集净法业所造成的、含藏的种子不一样；会造成我们第八识里面所含藏的业种不一样，而造成他是有差别的。

 

所以我们先说明“非无差别”，再来说“非有差别”。什么是非有差别呢？也就是我们刚刚说，这些业种是有一个含藏的心体，这个心体是什么呢？这个心体就是所有一切众生，全部都是共有的这一个如来藏。什么叫作共有呢？是所有众生都一样具有这样本来、自性、清净、涅槃的这样子的如来藏的体性，而不是大家共同有一个如来藏。也就是说，所有一切众生，所有这个如来藏，全部都是共同有这一个体性，同样有具足这样子一个体性，这个体性是独一无二的。所以佛在成佛的时候，一手指天，一手指地，说：“天上天下，唯我独尊。”这个是在说什么呢？也就是说：这个“我”就是我们众生，本具的第八识──如来藏。所以有些人误解了佛教里面这一段公案，就是说你们佛教非常的狂妄，你们佛教的教主非常狂妄，说：“天上天下，唯我独尊。你看，祂生下来就说：天上天下，唯我独尊。那个不是很狂妄吗？”

 

但是他们不知道，佛所说的这个“我”，是众生本具的本我；也就是说：众生本来的如来藏心不是只有佛有，其他众生一样都有。所以这个我是一切众生，大家都是共同有的。所以佛成佛的时候又说：“奇哉！奇哉！大地众生本具如来智慧德相，只因妄想执着，未能证得。”所以本具如来智慧德相，就是在说这一个我，他本来具足的本来、自性、清净、涅槃的这样子的智慧德相。但是这个智慧德相，虽然每一个众生都是一样具有这个体性，但是后面又讲了：“只因妄想执着，未能证得。”也就是因为有妄想执着这一个无明，所以如来藏这个本来的我、这个本来的如来智慧德性，这个地方所含藏不同的无明业种，所显现出来的就有不同的相貌出来了。

 

譬如说：含藏了地狱的业种，就会显现出地狱相；含藏了畜生道的业种，就会显现出畜生道的业相出来；含藏了饿鬼的业种，就会显现出饿鬼的相貌出来；含藏了人道的这样的业种，就会显现出人道的相貌出来。但是，虽然这些相貌不同，但是其实这一个本来的、自性、清净、涅槃的这个我，其实他是一样的。所以这个我是所有一切众生都是具足而尊贵的，所以叫作“天上天下，唯我独尊”。外道因为不懂这样子的道理，所以拿“天上天下，唯我独尊”来说佛教的教主出生的时候，竟然说“天上天下，唯我独尊”这么狂妄。

 

外道这么说，但是他们也盗用了佛经里面的说法，竟然在外道的道场里面的墙上，经常写着“我是道路，我是真理”。但是他们这个“我”，说的是什么我呢？这个“我”是指第一因的上帝。那上帝是不是真理呢？上帝是不是道路呢？上帝确实是真理，上帝是道路，但是这个上帝是如来藏。也就是说，如果上帝的体性所了知的，也就是说，我们所了知的上帝，他的体性是如来藏的话，那上帝他是我，上帝他是真理；也就是说我是真理，我是道路。

 

所以这个““我”，是在指什么我呢？用佛教来讲的话，其实这里已经讲得非常清楚了，这个我就是在指“常、乐、我、净”的这个我；也就是说：在指我们本来自性清净涅槃这个如来藏的我。所以“天上天下，唯我独尊”这个我，就是佛在《华严》里面说：“心、佛及众生三无差别”的这个我。所以“心”是指什么心呢？心、佛以及众生三无差别这个心，就是在指我们的如来藏心──第八识心阿赖耶识。所以心、佛及众生三无差别，就是在说佛及一切众生的第八识如来藏这个心，他的体性是没有差别的。所以从三界六道乃至于佛地来讲的话，所有一切众生的这个心是没有差别的；第八识心同具这样子的体性。有差别的是什么呢？有差别的是里面所含藏的业种。所以非有差别者是在说什么？是一切众生乃至佛地的第八识如来藏同具本来性、自性性、清净性、涅槃性的真实体性。

 

所以《大般若波罗蜜多经》第三百八十卷里面怎么说呢？【上从诸佛下至傍生，平等平等无所分别。何以故？诸菩萨摩诃萨了达诸法及诸有情自相皆空，都无差别。】这一段经文里面就是在说明，我们刚刚所说的这个事实。也就是说，我们刚刚讲的这个第八识心在《大般若经》里面怎么讲呢？它说：上从诸佛，下至傍生，也就是说，从佛地乃至于到畜生、饿鬼、还有地狱，这个心是平等平等没有分别的，因为这个心从来不分别三界六尘万法；纵然是佛地的话，这个心一样不与三界六尘万法相到。但是从诸佛到傍生，这个平等平等没有分别，为什么呢？是诸菩萨摩诃萨了达诸法，及诸有情自相皆空，都没有差别。也就是说，所有证悟的菩萨摩诃萨，能够因为证悟了如来藏这一个体，了达了诸法以及诸有情，这些相全部都是空的，都没有差别。

 

为什么呢？因为这些相，其实都是如来藏所出生了以后，而产生的各种的差别相。也就是说如来藏出生了三界六尘万法以后，由三界六尘万法互相相应，所产生的各自的差别相。但是菩萨摩诃萨了达诸法，证悟了如来藏以后，乃至于了达诸法以后，能够知道所有的一切有情众生，这些有情众生的这些自相，全部都是缘起性空。但是这个缘起性空有没有差别呢？这个缘起性空都是源自于这个没有差别的如来藏心。就譬如说：犹如江河、大海所积蓄的水，同样具有水性，但是水中所含藏的物质是不一样的。譬如说：小河里面或是说大江里面所积蓄的水，同样是有水，同样是具有水的特性。但是从黄河里面所流出来的水，含藏的泥沙比较多；从长江所流出来的水，泥沙比较少、比较清净。但是这样子的河水，同样具有了水的本性，但是里面所含藏的物质不一样；这个就犹如我们所说的“心、佛、众生三无差别”的道理。

 

众生里面各种不同的位阶里面，有如来藏所含藏的业种，所以有不同的这样子的一个阶段，会有显现不同的相出来，所以叫作非无差别。因为众生都本具有这样子的一个如来藏性、本来自性清净涅槃性，就犹如江河一样。大海所积蓄的水同具水性，但是江河里面所聚的水，虽然同具水性，但是里面所含藏的物质，其实是不一样的。所以唯有这个江河里面的水，完全清净的时候，那个水才是犹如佛地的无垢识。但是一般众生的如来藏海里面，所含藏的这个杂质，每一个人都不一样。正确的说法应该是，我们众生跟佛到底是有没有差别呢？是非有差别，非无差别。所以说非有差别者就是在说，一切众生乃至佛地的第八识如来藏，同具本来自性清净涅槃的真实体性；非无差别是在说，成佛以后的第八识，跟未成佛前的第八识如来藏，所含藏的种子有很大的差别，并不是没有差别。

 

所以在《契经》里面，佛说：【佛说如来藏，以为阿赖耶；恶慧不能知：藏即赖耶识。如来清净藏，世间阿赖耶，如金与指环，辗转无差别。】这个也就是说，佛陀所说的如来藏，也就是阿赖耶识，只有那些具有邪恶智慧的人，才会不知道如来藏就是阿赖耶识。我们修行到佛地的时候，如来藏才是完全清净的无垢识，在一般世间凡夫当中，只能说是阿赖耶识。而这两个名词的区分，就如同黄金跟指环一般，也就是说，如同黄金金块跟戒指一般，如同黄金跟指环，两者都是同一种黄金的物品，黄金辗转加工，然后变成了指环戒指，但黄金跟指环，都是同样一个金体，却是本来就没有差别的。这一段经文的意思，就是在阐明着没有差别的部分。也就是说，虽然戒指是由黄金所打造而成的，但是戒指它的成分，一样还是黄金；但是你能够说，戒指跟黄金是一样的吗？戒指毕竟它的相貌跟黄金是不一样的；那你能够说，戒指跟黄金不一样吗？毕竟戒指里面，如果是纯金所打造的，一样是含有黄金纯金的成分在里面，就是这个意思。但是两者的成分虽然是一样，但是相貌不一样，所以是非有差别，非无差别。

 

这部分，佛经常在经典里面用这样子在比喻。在不同分位的时候的众生，乃至于不同分位的修行过程里面，乃至于一直到佛地的如来藏，里面所含藏的业种不一样，就犹如黄金跟指环的这样子的一个状况。所以黄金跟指环，其实本来都是一样是金体，所以是没有差别的；但是我们一般的众生并不知道，这一个金体在什么地方。佛用这样子比喻，一般众生以为说，那我已经找到黄金了，但是这个不是；佛用这么比喻，用黄金比喻说我们的第八识如来藏。这里再进一步来说的话，我们必须要找到了黄金，才能够制造成金指环；但是金指环仍然是黄金，可不是制作指环后，就不是黄金了。

 

同样的道理，当你找到阿赖耶识，才能够进修所藏一切杂染种子转成佛地真如的无垢识。但是无垢识，仍然是阿赖耶识的心体，只是改其名而不改其体。譬如说，当我们还没有找到金矿的时候，我们要提炼黄金，是必须要先找到金矿；但是找到金矿的时候，金矿里面含有其他的金属的杂质，也含有其他的矿物的杂质，但是金矿里面，既然叫作金矿，毕竟它是金矿，里面一定是含有黄金的成分。但是你能够说金矿它不是黄金吗？你也不能够说金矿它就是黄金，因为金矿它还没有经过提炼。所以，佛经常在经典里面，用这样子比喻说，当我们找到这一座金矿的时候，必须要再去冶炼它；那冶炼它，就是我们要净除这个金矿里面所含藏这些杂质。就犹如当我们找到如来藏，找到第八识的时候，其实只是进入佛菩提道，修行的刚开始的一个阶段而已。也就是说，当找到如来藏——开悟的时候，其实只是大乘佛菩提道，进入内门修六度万行的一个开始，何至于说一悟即至佛地呢？所以这个是愚痴人，还有狂妄的人才会这么说的。开悟的时候，仅止于你只是找到这座金山，找到这座金矿；里面还有很多杂质，你必须要去提炼，提炼完了以后其实也只是金块；金块还要打造成各种黄金能够使用的器具，这样子的话，才算是慢慢的让黄金的这样子的功能显现出来。

 

所以，佛从这个地方说，我们找到金矿乃至于找到黄金，才能制造金指环，但是金指环仍然是黄金，可不是制作指环以后，就不是黄金了。同样道理，找到阿赖耶识以后，才能够进修所藏的一切杂染种子，转成佛地真如的无垢识。但是无垢识，仍然是阿赖耶识心体，只是改其名不改其体而已。所以不论是金体或是指环，其实都仍然是黄金之体，并没有差异，所以叫作无差别；但是指环是由黄金打造而来的，所显现的功能以及现象，跟原来的黄金金块已经不一样了，所以又叫作辗转，所以叫作辗转无差别。也就是说，我们就如来藏的本体，就第八识的心体来说的话，其实是无差别的。虽然本体——心体是无差别，但是成佛之后，所显发的功德、作用、法相，跟未成佛前，其实是有很大的差别的。所以一切众生乃至佛地，都是以本来自性清净涅槃的这个如来藏，为八识心王的本体。这个心体就犹如黄金的本体一样，不管它是黄金打造成指环，或是打造成臂钏，或是打造成瓶盘等器，但是它的本质仍然都是黄金，所以这样子叫作非有差别。因为虽然它显现的相貌，都是不一样的，但是其实它的本质都是黄金；就犹如我们前面所比喻的一样，甚至于连金矿、矿砂，它的本质一样是黄金，只是它含藏的矿砂的差别不一样而已。就犹如我们在冶炼金属一样，找到矿砂的时候，我们冶炼从粗炼一直到精炼，这样子慢慢的把你所需要的金属，把它提炼出来；在提炼金属的过程里面，就是必须把金属里面，所含藏的杂质把它给去除掉。

 

佛在这里的比喻，其实就是让我们在找到如来藏以后，必须要净除如来藏里面所含藏的分段生死的业种，乃至于分段生死的烦恼习气种子，乃至于要分断无始无明的上烦恼，乃至于要分断所有的一切的变易生死的这一部分的烦恼。这一部分的种子，全部都是含藏在如来藏里面，经过我们菩萨五十二位阶的修行过程里面，从信位到住位，到七住位的时候明心，乃至于十住见性的时候，找到如来藏明心见性，到十行的阳焰观，到十回向位的如梦观，乃至于到初地的镜像观，一直地地的往前进修，去净除这些业种。这些净除业种这个过程里面，其实就犹如黄金，去把这些杂质慢慢地把它提炼出来，慢慢地把它提炼成纯的黄金。

 

譬如说，我们刚刚所说的金属的提炼，从这个粗炼，有一般的像黄金，从百分之九十九，到百分之九十九点九九，甚至于有的百分之九十九点九九几。其实用这样的比喻是在说明，我们如来藏里面，所含藏的业种的净除，就犹如黄金里面的这些杂质，慢慢把它汰除掉，这样子的道理是一样的。但是不管是怎么样，你去除了多少的这些杂质，黄金的本质从你找到金矿开始，甚至于你还没有找到金矿，金矿它依然还是在那个地方的时候，它一样是具足了黄金的本质，所以它的本质其实都是一样的，所以这个叫作没有差别。但是本质虽然都是黄金，可是指环、臂钏、瓶盘等器等，外相的功用，跟金体的外相毕竟是不同的。所以，世尊就举出金跟指环的外相的差别，这个外相其实是有差别，但是其本体并没有差别，来比喻一切众生的第八识心体相同无异。但是七识心等等、七识心的法种的种子流注法相，它是不断变异的，直到佛地唯带旧种，才是不变异的。

 

那这样子，犹如黄金打造成庄严的金饰器皿，所以众生从因地乃至到佛地，因第八识如来藏所含藏的七识心等法的种子不同，而有不同名称。也就我们前面所说的，在未断分段生死之前，称为阿赖耶识；断除分段生死，唯留变易生死的时候，称为异熟识；尽断二障随眠，以及一切习气种子的时候，就是佛地的无垢识。因为每一个阶段第八识如来藏，所含藏的种子都有差别，所以说他的功德、作用、法相，也是有很大的差别的，所以我们说成佛后的第八识，跟未成佛前的第八识如来藏，是非无差别。所以要问说，众生一切平等，为什么既然平等的话，那众生跟佛到底是有没有差别？我们这边就要说，其实是非有差别、非无差别。一切众生的七识心所含藏的这些种子的流注的这些法相，它是不断地变异的，一直到佛地的时候，即使到等觉菩萨位的时候，它还是在变异的。七识心的法种的变易流注，其实是显现在我们，五阴十八界里面，色、受、想、行、识，乃至于十八界的眼、耳、鼻、舌、身、意、色、声、香、味、触、法，乃至于产生了眼、耳、鼻、舌、身、意六个识；这样子的一个流注的现象，其实本身都是不断地变异的。这些变异，不但是识种的种子本身自己在变异，因为我们的识种，所造作的这些业行，所储存下来的这些业果，它也是不断地在变异。所以这些业果，在我们的如来藏里面，所储存起来的就有所谓的善业种，还有恶业种，还有无记种；无记业种一样也是在变异，善业种也是在变异，恶业种也一样是在变异。也就是因为我们的如来藏还有变异性，也就是说一般众生的第八识如来藏还有变异，跟佛的如来藏其实是有差异的。那有变异好不好呢？众生的如来藏有变异，这样子对众生来讲，是好还是坏呢？

 

众生的如来藏里面，所含藏的这些业种，它本身还会继续生灭变异，对众生来讲，其实并不是不好的事情。我们说：水可载舟，亦可覆舟。也就是说这个变异的体性，才是促使我们能够去净除我们如来藏里面所含藏业种的最主要的一个功能性。所以如来藏，一般的众生的如来藏，如果没有变异的话，那畜生就永远会是畜生，饿鬼永远会是饿鬼，地狱永远会是地狱，人道永远会是人道。乃至于这些业种，如果都没有变异的话，我们生活在世间上，你富人永远是富人，贫穷的人永远是贫穷的人，这样子就违反了法界的实相，违反了因果的道理。也就是因为这样子的妄想，这样子的无明，所以才会去妄想执着，有另外一个第一因，能够出生一切万法。所以众生因为对于法界实相的不了解，所以会去生出种种的虚妄想，这个都是因为对于法界实相，乃至于对于五阴十八界的实际的状况不了解，会产生种种的妄想的邪见出来。这些对五阴的妄想的邪见，不了知而产生了这些错误的，因为五阴而产生的这些见解，就是因为我见，乃至因为我见所相应的见取见，还有因为我见所相应的我所的这样子的一个执着。如果不懂得佛法的真正的道理的时候，必然会堕于外道的这样子的见取见，还有戒禁取见，甚至于在这个世间法的我所上面去用心而不自知。

 

目前的很多的学佛人，就是因为不知道真正的如来藏正法的道理，不知道说为什么 佛与众生是非有差别、非无差别的，为什么佛教说众生平等？那众生平等的道理是在什么地方？很多人在解释佛教说众生平等的这个法的时候，经常是在事相上面去作解释，说佛教是平等的，完全都在事相上面去作解释，而不是在真正的佛法上面去用心。所以我们套一句一般世间人所讲的：所谓的平等，平等有所谓的齐头式的平等，也有起跑点的平等。我们就用这个一般世俗的语言，来说明平等的道理，来说明佛教真正平等的真义。什么是起跑点的平等呢？起跑点的平等，就是在说我们众生都有这个本来自性清净涅槃的体性，这个体性是无二无别的，所有一切众生都具足了这样子的一个体性，所以这个是我们一般在说的，我们的出发点的一个平等，起跑点的一个平等。那什么是齐头式的平等呢？齐头式的平等，其实在佛教里面是不存在的，因为齐头式的平等，是完全不符合法界的这样子的因果的定律的。所以如果用齐头式的平等，硬套在佛教或是套在众生的因果的事相上面的话，这个是会造成很大的过失的。所以佛教来讲的话，只有起跑点的平等，没有齐头式的平等。

 

纵然我们后面所修的所有的一切法，难道没有平等吗？我们每一个众生都具足了本来自性清净涅槃的它的一个平等性，那你说那后面所修的，我们为恶、为善的人，那为恶、为善是不是不平等？为恶有恶果、为善有善果，是不是不平等？是！从事相上面来看的话，善恶本身是不同的一个事相上面的一个法相。但是之所以为善会成就善果，为恶会成就恶果，为什么会这个样子？就是因为如来藏的平等性，因为如来藏他平等地收藏着众生所造的所有的一切业果；不管是善或是恶或是无记业，他平等地收藏着这些业果，再酬偿给众生，未来世因缘成熟的时候让你受用，这个叫作自作自受。也就是说你所作的业，一定是由你来承受，难道这个是不平等吗？难道要像别人讲的，你造的业要由某一个人来帮你救赎？或是说你造的业，由别人来帮你承担，别人造的业由你来承担吗？这些邪见其实自古就已经存在了，就是因为不知道所谓佛法的真正的道理。所以我们说真正的佛教，在说平等的部分，佛跟众生到底有没有差别呢？佛跟众生是非有差别、非无差别，所以才会说心、佛、众生三无差别，才会说所有的一切菩萨摩诃萨，了达诸法以及诸有情，知道自相皆空，都无差别。才会说所有的一切法：【佛说如来藏，以为阿赖耶；恶慧不能知：藏即赖耶识。如来清净藏，世间阿赖耶，如金与指环，辗转无差别。】所以是非有差别、非无差别。从这句经文里面，辗转无差别，就能够显示出来说，佛与一切众生平等平等。但是平等当中，非有差别、非无差别，所以就是这部经文里面，所说的辗转无差别。

 

阿弥陀佛！

------《三乘菩提之学佛释疑三》第037、038集  佛教说众生平等,佛与众生有无差别?  正文老师