在家菩萨修学佛法第一要务：布施(20)

由这些道理，在佛法中可以说异作异受，也可以即作即受，也可以无作无受。但是在外道法中，不管他们说了哪一种，都有过失；在大乘佛法中，不管说哪一种都没有过失。但这佛法是指了义佛法，不是讲表相佛法。表相佛法的三种菩提智慧，随便哪一种说了都会有过失，都会被我们评破，如果他抵制我们正法的话。但我们说出了佛法，别人无法评破；他们如果硬要评破，就会被我们再评破。大乘证悟的佛法就妙在这里，因此，在大乘法中一个布施的法，也可以是很胜妙的法。可是曾经有谁讲过这种布施的胜妙法呢？没有！现在诸位知道这个布施的胜妙法了，出去为人讲布施时，要藉布施来度他们，不要再让他们在外道法、常见、断见法中打混了。若遇到有人喜欢布施，你就为他讲布施的即作即作、异作异受、无作无受道理。善心的请问他们：“你布施了以后，有没有施主？有没有受者？有没有布施？”就为他谈这个道理。如果他讲：“布施三轮体空，你还讲什么布施？”那就得请问：“三轮如何体空？三轮的空是从哪礼体起的？”他答不出来，你就开始为他宣说；这样一来一往的讲下去，非得要半天工夫不可，那你就度他入佛法了，他就不会再一直从表相佛法着墨，回去以后就会思考。当时他可能跟你争辩得面红耳赤，回去以后平心静气下来就会思考了：“某甲说的还真有道理，明天再去问问看，到底他是怎么学的？士别三日，以前的门外汉怎会今天佛法这么通达？”他一定会想来跟你问，你就有因缘帮助他开悟了：“我等了好几天，你今天才来。”这就是他亲证了义法的时候到了，这时不论从哪一个法，你都可以引申到一切法实相上面来，所以见道在大乘法中是非常重要的。

47、（杂品第十九）：“若离五阴者，无我、我所。一切众生颠倒覆心，或说色即是我，乃至识即是我。或有说言“色即是我，其余四阴，即是我所。乃至识亦如是。”若有说言‘离五阴已，别有我者’，无有是处。何以故？我佛法中，色非我也！所以者何？无常、无作，不自在故：是故四阴不名我所，乃至识亦如是。众缘和合，异法出生，故名为作，实无异作：众缘和合，异法出生，名为受者，实无异受；是故名为无作无受。”：如果离开了五阴色受想行识就没有我、我所；我就是五阴，色受想行识五法都是我，我所是由五阴所拥有、占有的种种事物或心所法。一切众生都是因为颠倒邪见而遮盖了觉知心，不知道真实相，所以有人说：“色身就是真实我。”有人说：“受苦、受乐就是真实我。”有人说：“能觉知、能想事情就是真实我。”有人说：“思想事情的过程就是真实我，做事情的过程就是真实我。”有人说：“能见色、能闻声，乃至能知一切法的心就是真实我。”有人说：“身外的虚空就是真实我。”

佛说：“如果有人这么说：‘离开色受想行识，在身外另有一个真实的色身我。’这种说法真的没有道理，因为在我释迦牟尼的佛法中，色身不是我，为什么呢？因为色身是无常法，身外的色身也不是能造作一切法的真实我，它也是不自在的色法故。”这个身外的“色我”不能造作一切法，不能做一切事，色身是做不来、做不到的；如果没有了觉知心，色身还能做种种事情吗？若没有了如来藏，不论是身外色身或现前这个色身，还能做一切事吗？都不行啊！所以色身无作，没办法做任何事。色身也是无常，为什么呢？因为色身并不是自己能单独存在的法——不能自己独自存在——必须依靠他法才能存在，所以色身不是真实常住的我。身外及现前的色身如是，受想行识也都如是，都不是能自己单独存在而不灭，所以受想行识也都不是真实我；受想行识虽然不是真实不坏我，所以说非我，但也不能因此就把受想行识称为我所，因为受想行识正是众生我，而不是被众生所拥有的，所以不许称为我所。所以有人说：“色身是我，其余四阴是我所。”这个道理也是讲不通的，因为受想行识四阴并不是色阴所拥有的，所以这是讲不通的。而且色身本身就已经是无常无作而不能自己独存在的缘故。

“乃至识亦如是”：若有人说：“识阴即是我，色受想行四阴即是我所。”这也讲不通，因为色受想行都非常住我，都不是能独自存在的自在法，都是必须依他法为缘才能存在的不自在法，所以识阴不能把色身等四法执为自我所有的法，当然色阴等不是识阴的我所。色受想行四法为什么都非我、非我所呢？因为色受想行识四阴都是无常、无作，而且也都不能独自存在的缘故，而识阴自己也一样如此。也许有人说：“你说的这个道理，我不信受；因为明明觉知心就是常住我，吃喝拉撒来往去止都是觉知心我，祂是确实存在的，恒住不灭的。所以你说识阴觉知心无常、无作，我不能信受。”那我请问你：“觉知心是常？是无常？是有作还是无作？是能作还是不能作？”所有佛弟子都应该要思考这个问题，你若不加以思考而确实了知，我见根本就断不了，又怎么证悟比觉知心更高层次的常住实相呢？一定悟不了！

所谓觉知心是什么？我们来检点一下吧！眼识能做什么？就只能见色尘，眼识不能吃喝拉撒；而且无常性，还要靠眼根与色尘为缘才能出生及存在；依众法为缘才能出生及存在的眼识，显然是无常性的，无常的眼识怎会是常住的真实我？所以觉知心的第一部分功能显然不是真实我。耳识呢？耳识只能闻声啊！耳识也不能吃暍拉撒行来去止，也是要依耳扶尘根与胜义根及声尘为缘才能生起及存在的，不能独自生起及存在，那么耳识怎能叫作真实常住的不坏我？当然也是虚妄法。同样的，鼻、舌、身、意识也都只能分别六尘中的四尘而已，而且都要靠根与尘为缘才能出生及存在，所以也都是无常的法，都不是自己能单独存在的自在法，那你识阴六识能做什么呢？你什么也做不了！所以叫作  “无常、无作”，都不是自在法故。只有不必依靠别法而自己就能单独存在的法，才可以称为自在的法。识阴的六识既然都不是自在我，要依靠他法为缘才能生起及存在，是无常法，怎么可以把其余四阴据为我所呢？你识阴六识又不能出生另四阴，怎么可以把其余四阴据为我所？没有道理啊！所以识阴就是觉知心：眼识、耳识，鼻、舌、身、意识。这识阴既然是以根尘为缘才能出生、才能存在的，怎么可以说识阴的我是常住不坏的我？然后又把色受想行四阴据为我所？这个道理当然讲不通。所以说，众缘和合、异法出生，就名之为作。

眼耳鼻舌身五识及意识合称为识阴，这六识都是众缘和合而生的，所以名为有作的法，是由众缘造作而成的法；并且出生了以后，这六识与众缘都不一样，所以叫做异法出生，所以称为众缘造作而成的法，所以名之为作。为何说异法出生呢？譬如眼根与色尘相接触为助缘，所以出生了眼识，可是眼识出生以后却与眼根及色尘不一样，是以和众缘相异的法相而出生的，所以是众缘和合而成为异法出生。有谁会说“我的眼识与眼球、色尘一样”？绝对不会一样嘛！如果眼识与色尘一样，这个说不通，而且在《楞严经》中世尊早就破斥过了！眼识如果就是色尘，那么眼识成为色尘时还能了别色尘吗？若有人说“眼识即是眼根”时，道理也是一样的，所以说眼识也是众缘和合、异法出生。耳识，鼻、舌、身识乃至意识觉知心，也是一样；意识得要有意根、五色根再加上法尘，要有这六根及法尘配合，才能在人间出生觉知心意识，但觉知心不是法尘也不是意根及五色根，觉知心出生以后与六根及法尘完全不同，所以也是异法出生。觉知心既然是众缘和合而生，也是异法出生的，当然是被造作出来的，不是自己已经存在的法，不是自己本来就在的法，所以不自在而名之为作。其实觉知心也无异作｜不是别人造作出来的｜而是由你的如来藏配合意根造作出来的，所以也可以名之为自作。

觉知心和其余四阴共同造作了种种事，怎么可以说是异作呢？明明就是你做的：你杀了人，不可以说没杀人；你布施了，不可以说没布施。虽然布施是三轮体空，而可以说是无施主、无受者、无布施事；但是布施以后在未来世一定会得到可爱异熟果，怎么可以说没有布施？所以也不能拨无因果。有人学佛以后总是排拨因果，排斥因果；拨无因果以后就会造恶业，谤法的大恶业都敢做。但是识阴乃至色阴都一样是众缘和合，异法出生，所以都是被作出来的法；既是被作出来的，没有异作，那是谁作的？是过去世你的五阴造作了善恶业，就由这一世五阴的你来接受善恶报。过去世造善恶业的人是众缘和合，异法出生；这一世受善恶果者也是一样众缘和合，异法出生，由种种的缘出生了这一世的五阴，来接受可爱或可厌恶的异熟果报，就有了受者，虽然前后世五阴不相同，但其实还是同一个人所造、所受：由过去世的五阴造了业而延续下来，这一世的五阴就去承受业果，所以前后世都是五阴受，就不能说是异作异受。由于众缘和合、异法出生，也由于众法为缘，皆是有作之无常性空，所以虽然前后世相异，其实并无异受，因此也叫作无作无受。

明明已经是自作自受了，为什么又名为无作无受？因为真正受果报的并不是五阴，真正受果报的还是你的如来藏，因为五阴是无常法，怎么可以说五阴是真正受报者？可是五阴无常而说没有受报，却明明是五阴在痛苦、快乐啊！如来藏离见闻觉知，祂不受苦乐，所以不是如来藏在受苦乐；但明明是上辈子的如来藏才能来到这一世，祂才是受报的主体，可是祂又不受苦乐，所以说“非有作有受、非无作无受”。因为这个缘故，所以说“实无异作、实无异受”，就叫做无作无受。所以无作无受还真的不好理解，今天诸位听过这经中的解释就能理解了！所以今天受可爱的异熟果报：终于开悟了，好高兴！其实也甭高兴，因为是你过去世的五阴护持正法，所以今天有这五阴开悟的果报。若是还没有悟呢？也别灰心丧志，因为过去世的五阴没有好好护持正法，所以这一世就悟不了。那该怎么办？是否要去怪上一世的五阴为什么没有好好做？若要怪上一世的五阴，不如怪现在的自己：为什么我这一世没有好好护持正法来补足证悟所须的福德？所以，既然悟得这么困难，不如怪这一世的自己，因为过去世的五阴灭了，如今没有一个可以让你怪的人。而且过去世的五阴延续下来就是你这一世，那你就得要怪自己，还能怪别人吗？当然不行！所以怪来怪去，总是要怪自己。

所以学佛都不该拨无因果：“无作无受，五阴是无常，过去世都灭了，这一世又何必辛苦的造作护法的正行？因为一切法空。”现在世这一句拨无因果的话说得好，下辈子可就受得好。（大众大笑……）所以！非异作异受、非自作自受，无作无受当中却有作有受，这就是真实佛法。

48、（杂品第十九）：“若汝意谓：‘异作异受，何故此人作业，不彼人受俱有五阴？’是义不然；何以故？异有二种：一者身异、二者名异；一者佛得、二者天得。佛得、天得，身名各异，是因缘故身口应异：身口异故，造业亦异；造业异故，寿命、色力、安辩亦异；是故不得‘佛得作业，天得受果’。虽俱五阴，色名是一，受想行异。何以故？佛得受乐，天得受苦；佛得生贪，天得生瞋；是故不得名为相似。色名虽一，其实有异；或有佛得白色，天得黑色：若以名同为一义者，一人生时应一切生，一人死时应一切死；汝若不欲然此义者，是故不得异作异受。”：所以法不能单取片段来理解，必须要全面的理解、全面的宣演。如果只做片段的理解、片段的宣演，就会误导众生。“你这外道如果说二‘异作异受的话，为什么此人作了业以后，不会有另一个人共同受一个五阴而同时存在？’”这外道真会胡思乱想，他听到人作天受的异作异受道理，就说：人现在正在作业，就应该同时有一个受报的天身正在受果。或者应该造善业以后，会有一个天身同时在人身中受善果。真是误会了！他提出这个问题来，佛说：“这个道理不对，因为‘异’有两种。”外道只知其一，不知其二，佛就干脆多讲一些。我们也常常这样，人家提出一个问题，我们为他回答五、六种内容；但若是不理性的人，那就可以免了！佛说：“异有两种：第一种是色身不一样，第二种是名不一样；第一种不同譬如佛得，第二种不同譬如天得。佛得与天得，色身不同，名词也不同；所以由于这因缘而说身与口应该也不一样。身与O不一样的关系，所造的业也不一样。所造的业不一样的关系，所以得到的寿命、色力、安辨也各不一样。所以不该说：‘佛得到的是作业，而天得到的是果报。’虽然佛与天都同样有五阴，色身一样是色阴，但是佛与天的受想行是不一样的。为什么呢？因为佛得到了五阴是受究竟的乐，可是天得到五阴却是要受轮回生死苦。”所以佛得到人身或天身，都是究竟乐，因为连变易生死都断尽了。但是天得到了五阴可就苦了，一定会有五衰相现，心中就想：“我的天主宝座快要被别人抢走了，我的五百天女也将会被人抢走。”心中有苦，所以天得五阴则是受苦。同样是五阴，同样是身：佛得受乐，天得受苦。