在家菩萨修学佛法第一要务：布施(16)

38、（杂品第十九）：“善男子！修行施已其心无悔，是人若以客尘烦恼故堕于地狱，虽处恶处不饥不渴，以是因缘离二种苦：一铁丸苦、二铁浆苦。若畜生身，所须易得，无所匮乏。若饿鬼身，不受饥渴，常得饱满。若得人身，寿命、色力、安乐、辩才，及信、戒、施、多闻、智慧，胜于一切。虽处恶世，不为恶事；恶法生时，终不随受。于怖畏处，不生恐怖。若受天身，十事殊胜。”：广修布施以后，心中没有侮恨钱财被布施出去了，这个人如果是因为在客尘上，特别是指我所烦恼，也就是贪瞋痴的烦恼（是从客尘上发生的我所烦恼，以及把虚妄的自我误认为真实不坏法而毁谤正法，都是从客尘而生的烦恼。客尘在《楞严经》有定义过了，所以客尘就是指相对于真实心以外的我所烦恼，都属于客尘。如果是因我见没有断除而被辨正法义时，觉得名闻利养受损而诽谤正法，这就是客尘所生的烦恼），若因客尘烦恼而不能安忍就造了谤法大恶业，因此堕于地狱；这位乐于布施的人，也可以远离地狱众生应受的痛苦。他是修学佛法而不贪财、不贪色，却会下堕地狱，原因就只有一样：毁谤正法。为什么会毁谤正法？因为善知识说：觉知心、意识心是虚妄心，如来藏才是真心。而这位施主一生乐于布施，却不信离念灵知意识觉知心是妄心，坚决认定离念灵知不是意识，离念灵知就是真如心，所以他心中不服，就毁谤正法与善知识。他即使毁谤正法而下了地狱，虽然处在恶处，却因为广作布施的功德很大，做了很多大善业，福德很大的缘故，在地狱恶处时也是不饥不渴的；他就不需求取食物与饮水，就不会受烧红铁丸与烧融铁浆灌口之苦。地狱众生多数是因为饥饿，所以寻找食物，就感应狱卒前来，以烧红了的铁丸塞进他的嘴吃；因为很口渴，想求水喝，就招感了狱卒来，把他的口钳开，灌进烧融了的铁浆，当然都是从上到下统统焦烂。可是这位常修布施行的施主，因为在人世时布施很多，所以谤法、谤贤圣后出生到地狱时，不饥不渴就不求吃、不求喝，就不会感应狱卒来塞他吃铁丸、喝铁浆，就没有这两种苦。所以大力布施的人造恶后，与不曾布施的人造恶业而下堕三涂的待遇并不一样：这很公平。虽然从地狱身的一生看来似乎不公平，因为他有特殊待遇。所以说，谤法有谤法的果报，但谤法之后仍然保有布施的果报；可惜的是他的布施福报用在地狱中免苦，而不是在人间享福。

地狱报受完了，再把人间布施的余福用到畜生道中，怎么用呢？当他地狱果报受完了，来到旁生当畜生，所需易得：牠想要吃肉就有肉，想要吃鱼就有鱼。又譬如受生为国王的大象，想要甘蔗就有甘蔗，希望披戴璎珞就有璎珞，这就是牠以前在人间布施的余福：所须易得，无所匮乏。如果畜生道报完了，再去饿鬼道时可就不一样了，他受饿鬼之身时，不会如同一般饿鬼常受饥渴，他常得饱满，不必与别人争夺污秽之物，这就是大施主造恶业后的余福果报。我们都要有智慧，布施以后所得的福德不要在地狱中用，也不要在饿鬼、畜生道中用，而要在人间享用：除了自用以外，还可以庄严佛菩提、利益众生。所以布施是大好事，但是千万不要谤法；不知道的就闭嘴不讲，心中也不要自己胡乱妄想，很单纯的安住在一个状况中：“这不是我所证得境界，对或不对我都不知道，所以我不要对这个法下定论。”这才是有智慧的人，他布施的果报还是存在，就不用到三恶道中去享用，可以在人间享用；保住人身才是最重要的。如果施主未来世得到的是人身，他会长寿，绝对不会活到三、四十岁就死掉了；而且色身有力气，不会一天到晚瘫在床上，他能照顾自己生活起居；并且生活也过得很安乐，没有什么忧愁担心的；再加辩才无碍，能为众生说法，或在世间法上有辩才而能做种种论述。如果修学佛法时，可以具足信心、具足戒行，也可以具足布施波罗蜜，还可以得到二个最好的法：多闻和智慧。

又因为多闻与智慧的关系，可以再转生好的果报：有一天听到闻所未闻的胜妙法时，不会生起烦恼，不会诽谤。诸位！你们想想看：你们当初刚读到正觉同修会的结缘书，不会妄加诽谤；虽然我们所写的《邪见与佛法》说：“阿罗汉未证淂涅槃。”你们读了不会毁谤。但是我知道有很多人刚读到《邪见与佛法》时，一直在诽谤：诽谤了好几年，后来才忏侮。这仍算是很好的人，懂得忏悔。有的人在结缘书架看见《邪见与佛法》，干脆就收去烧掉。为什么他们会这样做？都是因为他们以前没有多闻，智慧不能增长，所以听到闻所未闻法、读到闻所未闻法时生起烦恼。也有很多人进入同修会之前，对成佛之道网站好奇，因为听到人家骂说：“这个萧平实不晓得是什么样的邪魔外道，弄得本来平静无波的佛教界乌烟瘴气。”他不知道我们是激浊扬清，只是好奇而上了网站去看，结果一看就上瘾了。才知道是闻所未闻的胜妙法：“很难遇到的正法给我遇到了。”他就进来学了，你们之中有很多人是这样来的。有人是读到了书就相应了，这表示你们过去世曾经是多闻的人，不是少闻寡慧者。少闻寡慧者一听到和一般说法不同时，他不会分辨双方的法对或不对，他会依先入为主的观念而直接否定掉，生起烦恼，就造作破法的恶业：收集正法书籍而当作邪法书籍去烧掉。如果乐于布施，在布施行中会渐次提升自己的层次；以后除了寿命、色力、安乐、辩才，除了信、戒、施以外，一定会有二个很大的好处，就是多闻和智慧。因为这些缘故，所以施主胜于一切众生；由此道理说：你这一世有很多钱财可以布施，或有布施的习惯，就表示你过去世曾经做过很多的布施。

常常修行布施的人，纵使处于恶劣的年代中，他也不会跟着众生去造恶业、做恶事。当有恶法在他身边出现时，他终究不会随顺接受的。乃至出生在怖畏恐惧之处，心中也不会有恐怖之心。假使他因为布施而不造恶业，所以出生于欲界天，他也会有十件事情比别人殊胜，就是五根超胜于一般的欲界天人，所获得的五尘领受乐报，也超胜于一般的欲界天人，所以说有十事殊胜。

39、（杂品第十九）：“善男子！有智之人，为二事故能行布施：一者调伏自心，二者坏怨瞋心，如来因是名无上尊。善男子！智者施已，不求受者爱念之心；不求名称，免于布畏；不求善人来见亲附，亦不求望天人果报。观于二事：一者以不坚财易于坚财、二者终不随顺悭吝之心。何以故？‘如是财物，我若终没，不随我去，是故应当自手施与；我今不应随施生恼，应当随施生于欢喜。’善男子！施者先当自试其心，以外物施；知心调已，次施内物。因是二施获得二法：一者永离诸有、二者得正解脱。善男子！如人远行，身荷重担，疲苦劳极，舍之则乐；行施之人见来求者，舍财与之，心生喜乐亦复如是。”：佛开示说：有智慧的人为了两件事情的缘故，所以能修行布施。第一、是为了调伏自心，不对我所起贪，因此可以不受系缚，在我所上面获得解脱。第二、是为坏除怨心和瞋心，诸如来就是因为这个缘故而称为无上尊。一般众生看见别人比自己有钱时，就会起怨心；看见众生来求取财物，使自己不能迅速比别人更有钱，所以就起瞋心了！诸如来都没有这种怨心，也没有这种瞋心，所以都有大智慧，因此称为无上尊。有智慧的人布施了以后，不追求或希望受施者对他起爱念之心；如果心中有这样的希望，他就被这个念与贪系缚了。他不追求世间名声，也不想因为布施而免除怖畏；如果他以布施去追求名声，就被名声所系缚；如果为了免于财物被夺的怖畏而布施，就被我所系缚了。有智慧的人布施后并不希望一切善人因此而面见他、亲附他；也不希望、追求人天善法的果报，因为有这样的想法就是被我所系缚住了。

有智慧的人布施之后，能观察两件事：第一、自己以不坚固的财物转换成坚固的法财。第二、不随顺于悭贪吝啬之心。为什么这样说呢？因为如果舍报了，所布施的财物都不会追随自己去到下一世，既然带不走，何不自己亲自布施给众生呢？布施了以后，下辈子还会回到自己身上，所以应该自己亲手欢喜的布施。我今天不应该随着财物的布施失去而生起烦恼，反而应该因为财物被我亲手布施出去以后，将会在未来世回到我身上来，因此而生欢喜心。

修学布施的人，如果想要增长布施的层次，应当先试炼一下自己的心能不能乐于布施，那就先以身外之物来布施，布施到自己的心已经调伏了以后，觉得自己有能力布施内财了，那时再发愿把身体的器官布施。譬如有人两个肾脏都很好，他愿意布施一个给众生；肝脏非常好，可以割一部分布施。但这应该从外财的布施开始，逐渐再转到内财来布施，不要一开始就布施内财，然后再来侮不当初。所以应先从外财做起。由于这样有智慧的布施，就可以得到两个法上的果报：第一、永远可以离开三界诸有。诸有是指三界中的二十五有，归类而说三界诸有。第二、可以得到正解脱。

为什么讲正解脱呢？因为有很多解脱是方便解脱，不是真正的解脱。譬如有人说：“不管别人怎么骂我、欺负我，都不会生气，所以我解脱了。”这是世间法上的解脱。有人说：“我只要一念不生，什么都不看，心都不动，觉知心就这样进入无余涅槃中安住。”那叫作假解脱，不是正解脱；因为我见、我执都没有断，不是正解脱。正解脱与方便解脱、我所解脱不同。方便解脱是方便说，不便骂他是大妄语，就说他是方便解脱，这是客气的说法。若是我，就当面对他讲：“你这样说会成为大妄语的，应该要修正。”所以正解脱跟方便解脱大不相同。因为正解脱是断我见、我执，乃至菩萨证得诸地果报，才是正解脱。

对布施的修行，应当这样看待财物：譬如有人要走好几千里远路，身上背着很多很重的金银珠宝，当然到不了目的地。如果只走上一、二公里，背上五十公斤的珠宝也愿意。可是如果要徒步走上三百公里，你就得考虑了：“我还是把一半送给好友吧！因为太重了，一定走不到故乡。”财宝也一样，远行时身荷重担的财宝，疲苦劳极，舍掉一分就有一分快乐。你不服气的说：“我舍掉二十五公斤好了，背二十五公斤上路。”可是我告诉你：二十五公斤还是很重，你要不信的话，试试看：我们的结缘书一大箱大约二十五公斤，你背背看，走上两公里就好，一定会气喘吁吁几乎要虚脱了。所以还是得要再布施，那时真是舍之则乐。修行布施者就以这样的信心和观念，看见有人来求布施，就舍财与之。舍财与之以后心生喜乐，也应当这样来看待。

40、（杂品第十九）：“善男子！智者常作如是思惟：‘欲令此物随逐我身至后世者，莫先于施。’复当深观贫穷之苦，豪贵快乐，是故系心常乐行施。善男子！若人有财，见有求者，言无言懅；当知是人已说来世贫穷薄德，如是之人名为放逸。善男子！无财之人自说无财，是义不然；何以故？一切水草，人无不有；虽是国主不必能施，虽是贫穷非不能施，何以故？贫穷之人亦有食分，食已洗器，弃荡涤汁，施应食者亦得福德：若以尘面施于蚁子，亦得无量福德果报；天下极贫，谁当无此尘许面也？谁有一日食三揣面，命不全者？是故诸人应以食半、施于乞者。善男子！极贫之人，谁有赤裸无衣服者？若有衣服，岂无一綖施人系疮、一指许财作灯炷耶？善男子！天下之人，谁有贫穷当无身者？如其有身，见他作福，身应往助，欢喜无厌，亦名施主，亦得福德。或‘时’有分，或有与等，或有‘胜’者；以是因缘，我受波斯匿王食时，亦咒愿王及贫穷人，所得福德等无差别。”：佛开示说：“善男子啊！有智慧的人常常做这样的思惟：‘如果想要让这些财物追随着我去到未来世，最好的方法不会优先于布施。’”因为你布施了以后，来世得到布施的极多倍果报，而你是施主——布施之主——当然只有你能得到这件布施的果报，所以想要让这一世的财物转移到未来世的自己身上去，最好就是布施。“而且还要深入观察‘贫穷是多么痛苦，豪贵是多么快乐自在’。这样深入观察以后，想要使自己不会像贫苦人乞讨时遭人白眼、生活困苦，自然就会常常把心放在布施上面了。”穷人向人伸手乞讨，还不一定能够得到财物，往往招惹人家辱骂：“你这个人好手好脚，为什么不去工作赚钱？”如果是残障者向人乞求，有时还是会被人带着异样的眼光布施，背后还会说：“可怜喔！不晓得上辈子造了什么业？”这样深观以后：“我来世可不要当贫穷人。”那就会记得布施而远离贫穷了。看到那些有钱人，身旁很多人巴结他、簇拥着他，就算说话没道理，别人也赞叹他有道理，你想：“我未来世如果要度众生，没道理硬说有道理，硬要把他拉入佛门中，众生也得听我的。”看来很需要来世很有钱，所以心想：“我未来世还是应该要豪贵自在才好啊！要离开贫穷之苦。”来世想要豪贵自在，那该怎么办？当然是布施嘛！由于这样深观的缘故，就把心绑在布施上面，常常乐于修行布施。