116、不寻经教过失 正超老师

各位菩萨：阿弥陀佛！

欢迎各位菩萨继续收看正觉教团所推出的视频弘法节目，这一季所讲的主题是“三乘菩提之法华经讲义(二)”，这一个系列当中，法义要旨是依据 平实导师所著作的《法华经讲义》作为蓝本，再加以进一步论述当中义理。这五集的范围，各位菩萨可参考第十二辑154到253页，欢迎各位菩萨能继续熏习这一乘圆教清净了义、究竟圆满而无上微妙的《妙法莲华经》。

上一集说到第二法，这个“安乐行”中之“不乐说经典过”，也就是不乐于演述经典中的过失。这一集我们继续来说明，因为每一部经典都有它宣说的因缘跟对象，佛陀要讲那么多的经典是因为各有不同的听众，这些听闻不同胜妙法的听众层次与因缘都是不同的，他们所须证的法义层次也是不同的，所以要讲很多种不同的经典。世尊所说的每一部经典都各有它的时空背景，各有它的听众的法缘差别，因此不可能一部经典圆满一切佛法。如果只有阅读一部经典，而要从其中要义找出经典的过失，都是可以找得出来的，因为没有一部经典是具足圆满三乘菩提的。譬如《般若经》，如果有人说：“般若经典都没有讲到一切种智，没有办法使人成佛，怎么能够说它是成佛之法？”我们可以这样去责备般若系的经典吗？这样责备有道理吗？这是没道理的！因为我们说法时一定要有其层次和次第，不能够一开始整个一部就包含了三乘菩提，不可能是这样讲经，否则众生是无法实证三乘菩提的。所以说法要依照众生的因缘，既是针对五浊恶世的众生说法，我们就必须要有次第的宣说。必须要先在第一时，以《华严经》把整个佛道的内涵具足宣说完毕，之后众生在听闻最粗浅的声闻解脱道时，就没有诽谤的理由可以来讲说法者，否则众生会诽谤：“佛陀当初讲《阿含》时还是不懂《般若》，所以只能讲《阿含》。那个《般若》是后来才知道的！那佛讲《般若》的时候其实不知道《唯识》，那是三转法轮一切种智，那时佛陀还不知道，是后来才知道讲出来的！”为了众生会造下这样的恶业，佛陀必须先讲《华严》。而《华严经》是从初信位一直讲到佛地，整个都讲完了；这是从人间讲到天上，全部都讲完了之后，接着才在人间开始演说声闻解脱之道，就是最浅的《阿含经》中说的解脱道。即使是这样，都还会有人诽谤。所以，世尊可以用一部经典去函盖一切佛法而具足宣讲出来吗？不可能啦！除非 世尊教导的，就像是 文殊菩萨在海龙王宫讲的，都是为了八地以上诸菩萨们讲，才不会有人诽谤。因此一定要施设方便，依照次第广设方便而为众生宣说，当然不可能一部经典就能函盖三乘菩提一切法。

这意思是说，为人演说《法华经》的菩萨法师们，都不能从经典里面去找过失出来讲说：“哎呀！这部《阿含经》真的不究竟啦！怎么可以说是阿含？这个应该不是佛说的啦！”等等这些言论是不可以说，否则他就错了。我们可以定义三转法轮诸经的各自位阶，但不应该否定这些经典，说它们不究竟。因为 世尊必须要方便施设，先让众生证得解脱果，所以宣讲声闻解脱道时，当然不可能函盖般若与唯识增上慧学。当大众实证声闻菩提以后，心中有了极深厚的信心说：“我确实是梵行已立，所作已办，不受后有了。”当他确定了这一点以后，知道“我生已尽”而可以出离三界生死苦了，就会说：“佛是实语者、不诳语者。”所以 佛陀接着说《般若》，他就愿意接受了；乃至于三大阿僧祇劫才能够成佛的佛菩提道，他也就听得进去了，否则谁能相信要修三大阿僧祇劫才能够成就的佛菩提道呢？这样先后次第的宣讲三转法轮，才能够把完整的佛法全部讲完，最后再用《法华经》来收摄圆满。所以不能够在阅读经典的时候，心里面想：“这部经典也不够圆满，不能具足所有三乘菩提。”因为根本找不到一部经典是圆满具足三乘菩提的。也就是说，要先施设五时三教，然后以三转法轮的次第说法，最后再用《法华经》把这三转法轮所有的经典都函盖进来时，才能说是圆满，这时候才能称为圆教，也就是以《法华经》来圆满一切教法。所以，说法时一定要有次第，要从二乘菩提的经、律、论三藏教开始，也就是要讲声闻、缘觉菩提；一定要先从这三藏教开始讲，然后为了度化众生成为菩萨，才讲通教之法，教大众不要入无余涅槃，要继续利乐众生，成为通教的菩萨，但是真的有解脱果可实证。然后教他们以解脱果来起惑润生继续受生，广行菩萨道，这就要教导大众如何实证般若；大众实证般若以后，就成为别教菩萨。在成为别教菩萨以后，接着教他们怎么样可以入地；那入地以后，教导他们怎么样具足十度波罗蜜而能够成佛；这些都教完了，然后再用《法华经》收摄圆满三乘法教，这才能称为圆教。所以佛教在判教里面才有藏、通、别、圆四种法教的说法，要这样子施设次第演说三乘菩提，才能够圆满一切佛法。没有单单一部佛经可以圆满全部佛法，所以不能够去寻找经典的缺失说：“这部经典不圆满，那一部也不圆满！”以这样偏斜的知见来看每一部经典时，都不会圆满的。可是当我们把每一部经典把它聚合完整来看，次第井然，佛法就圆满了！最后就用《法华经》来含摄一切佛法，都收摄在《法华经》之中，这样佛法就全部圆满了。所以阅读经典时，不应该寻找经典的过失。

可是这里“经典”二字是指什么呢？是指佛教的经典，还是外道的经典呢？当然指的是佛教的啦！你不可以面对那些附佛外道创造的佛经时也说：“欸！不可以讲经典的过失。”那就叫作颟顸。所以外道创造了假的佛经，他们也是套用了佛经的方式：如是我闻，一时佛在舍卫（国）祇树给孤独园，……。然后讲着讲着就讲出了外道法。也有一贯道创造了《佛说天地八阳神咒经》，一开始也是用“如是我闻，一时佛在毘耶达摩城……”，结果这部伪经里面讲什么呢？竟然说“佛陀”还会跟中国人一样拆字欸！拆字只有在中国里面才有的东西，那伪经里面竟然还说：“左撇为真，右捺为正。”还在跟你这样子拆中国字，难道 世尊当时也讲中国话、写中国字？拆字是在什么地方最常用？就是在路边的算命摊啊！结果这种民俗文化竟然也混到中国佛门的经典中，如今也有佛教的寺院在倡印。各位菩萨！您说这样的经典，究竟是佛经还是外道伪经呢？当然是外道写的伪经渗入到佛门里面来了，就像密教部的《大日经》《金刚顶经》，以及《苏悉地羯罗经》等，全部都是附佛外道创造的伪经，都不是佛经，那竟然也被日本人编入《大正藏》中。那我们知道了以后，就应该为大众辨正清楚。但不应该像吕澂一样妄评《楞严经》，把真经妄判为伪经。所以“不乐说经典过失”的前提是指真正的佛经，外道经与伪经都不函盖在内；若是混入佛门中的伪经，则是一定要一一加以举证详细破斥的。

接着说：“亦不轻慢诸余法师，不说他人好恶长短；”这就是说，同样是佛门中说法的人，他说的法若是正确的，就不要为了名闻利养或者眷属的缘故去批评说：“某甲法师喔！他那个人最爱钱了。”那意思就是暗喻说：“你们不要去亲近他，亲近我就好了。”那有时候也会讲：“那个某乙法师喔！他最喜欢人家恭敬了。你见了他，先礼拜再说，其他的都别讲了；拜完了以后，赶快奉茶或是奉水果什么的，他就高兴了。”那若是双方都这样同样在弘扬正法，那这样子说就很不好，这就是在比高下了，这个比高下是很不好的。也就是说，对于其他演述正法之师，不应该去说他的好恶、长短，纵使他真的贪财，你也不要讲，何况人家并没有真的很贪财啊！那众生将来知道了，自己体验到了，众生自然不会去供养。你自己若是真的不贪财，别人是否贪财的事，你就无所谓了。又譬如说，有时候又会说：“某乙大师最喜欢骂人了！”像这一类的评论其实都不好，因为他喜不喜欢骂人，大家都很清楚。爱骂人的人，大家都会自动跟他疏远，你也不必去讲。纵使刚来亲近的信徒不知道，不必多久，他们也会知道，用不着你去说他们。所以，同样是在正法之中，不必去说他人的好恶或者长短。假使某一个法师很会摄受众生，那他就故意把它举出来讲，而且讲得酸溜溜的，讲说：“哎呀！你不知道喔，他是多么会摄受众生喔！所以他的眷属一大堆，你都不知道！”这听起来好像没有在诽谤他啊，可是口气酸溜溜的，那意思在讲说什么呢？是在暗示说：那个人就是喜欢聚集眷属啦！人家聪明的人一听就知道，那人家马上接着就会想：“我知道了，原来你怕眷属跑到他那里去，才会这样子讲。”聪明的人一听就懂了。

所以“好恶”与“长短”，这方面属于人身攻击的身口意行部分，我们就不要去讲它。如果他有好处，你想要赞叹，那干脆就直接赞叹，不要赞叹得酸溜溜的；那他如果有不好的过失，那当面就跟他讲，不要在背后去众人面前讲他。这就是“不说他人好恶长短”。换句话说，就是不要作人身攻击，假使对方所说的法义是正确的，我们可以赞叹，不可以否定，否则否定是有因果的。如果对方的法义是正确的，我们说他讲错了，其实是我们误会或者故意贬抑，那我们是有过失的，这样的人就不适合讲《法华经》，这样来讲《法华经》的时候就会出问题。

我们在宣讲《法华经》的时候，怎么样才可以得到“安乐行”呢？首先就是“不触忤众生”，让众生听《法华经》时心中是很欢喜，心中没有压力，心里面就会知道说：“不管哪一次去听你讲《法华经》，都不会被你当众指责。”他心里面就可以听得很欢喜；他听得很欢喜，你讲《法华经》时就安乐了，因为不会被破坏，不会被扯后腿。那你出来弘法，来为众生讲解《法华经》，不论讲得多么胜妙，讲得多么难可思议，众生都会相信，也都会信解，那你摄受佛土就成功了。这就是当你在演述《法华经》时应该要作到的“安乐行”的地方，也就是“不轻慢诸余法师，不说他人好恶长短”。也就是说，凡是佛法中的说法之师，我们不要对他们作人身攻击。那如果他所说的法义正确，我们也不该当众说他说法讲错了；即使他说错了，也不应该当众说他错了。这个是 佛陀给我们的圣教。我们以前在寺院中常常看见墙壁上贴着六个字：僧赞僧，佛法兴。各位菩萨有没有看过呢？有啊！这个意思就是说不要互相攻讦。佛门里面自己骂自己，是自乱阵脚，那外道要渗透就很容易。但是“僧赞僧，佛法兴”这六个字，有它的大前提：假使有人戕害众生的法身慧命，并且诽谤坏法，那我们就不能赞叹他。例如 佛说：“意识是意法因缘生，非常住法。”可是有人偏偏与 佛唱反调说：“意识却是常住的。”那时我们还要不要僧赞僧呢？不行啰！又如 佛说：“开悟是证第八识如来藏，现观如来藏的真实如如法性。”凡是佛弟子都应该赞叹这样的说法；可是有人却说：“证如来藏的说法是自性见外道的邪见，要懂得缘起性空才是证法。缘起性空之后，有细意识常住不灭，所以不是断灭空。”那这个就是应成派中观里面印顺派的标准说法，他们这样子说那就是佛法，反而把真正的佛法—如来藏妙义—否定了，然后把弘扬如来藏妙义的真正菩萨贬抑为自性见外道，这时各位菩萨还要不要僧赞僧呢？不要啊！因为你不能再赞叹了，你再赞叹他，就变成坏法的行为了。所以“僧赞僧”本身是正确的，是说人家所说的法义是正确的，要在这个前提下来赞叹。即使他的说法有些错了，但他只是依文解义，并没有否定正法，那在这个前提下，我们也都应该要赞叹。所以即使你去听别人讲经说法的场合，当他为人解说五阴、十八界、如来藏，你明知道他讲的是依文解义，有些地方他是说错了，但至少他是在维护正法、是在弘扬正法，但是尚未实证所以不得不依文解义，那你绝不能当众指责他，只能在没有旁人的地方，私下当面告诉他，否则他以后要怎么样继续弘扬正法呢？这才是“僧赞僧，佛法兴”的真义所在。

接下来就是“不要轻慢诸余法师”，一切演说正法之师，我们都不要轻慢。那什么叫作“法师”呢？在《阿含》中 佛说解脱道的圣教里面，其中“法师”是说：“何谓法师？为人演说色阴虚妄，应该要厌离、要灭尽。”这样说的人，才是 佛所说的法师；对于“受想行识虚妄，应当要厌离、要灭尽，不应当贪爱受想行识。”这样为人演说的人，才是真正的法师；佛陀一向都是宣说这样的圣教。如果主张说：“粗意识、细意识、平常的意识，都是常住不灭的。”这样的人能不能称为法师呢？显然不能。依照 佛陀的圣教，这样的人是外道，不能称为佛法中的法师。不管他有没有剃头，不管他的头上有没有烫戒疤，有没有受过三坛大戒，都一样，都不是佛法中的法师，都是外道法师。

今天因为时间的关系，只能说到这里。

最后祝愿所有的菩萨们：色身康泰、学法无碍、福慧增长、早证菩提！

阿弥陀佛！