我们继续跟各位说明,这个种子跟如来藏的种子跟如来藏事实上它是不一样的。我们譬如说,因为种子我们已经知道,导师有跟大家说明,种子就是功能差别。这个功能差别,譬如我们说,一个麦克风这个东西,它是一个方形的东西,如来藏就好比它的本体这样子,我们看到这样子,那什么是它的种子呢?这是譬喻喔,不完全一样,譬喻喔,说它的功能,什么是它的功能?它是不是可以拿来丢人?可以嘛!所以它的功能是传送声音,这也是它的功能,对不对?可是它是不是只有这个功能?不是啊!如果我很有创意,我就拿来丢人,对不对?或者我可能拿来垫桌脚也可以吧,如果它够坚硬的话,这也是它的功能喔!就类似像这样子。
那我们说如来藏祂受熏习。祂是怎么样受熏习?而不是只是好像怎么“我修身的目的就是不要受恶熏习”或者目的是这个“种子不受熏习,或者不受恶熏习”。事实上要改变熏习,或是要去,我们说熏习善法好了,应该是怎么样?不是只是这样,因为怎样讲得太抽象。怎么样叫作熏习?熏习的意思是说:我们有一种行为,譬如说,假设我们可以拿刀,对不对?拿刀就是我们的种子,就是我们的功能差别。我们拿了一把刀,如果我今天看到一个人,就怎样?白刀子进,红刀子出,这个就是什么?恶的功能嘛!对不对?恶的功能。可是我拿了一把刀来切菜,煮好吃的东西请大家吃,这是不是好的功能?(是)对!可是我拿刀的这个功能,是不是一样?有一样的地方,对不对?也有不一样的地方,对不对?用途不一样,对不对?欸!就是这样子,所以种子就是这个意思。所以我们说种子的熏习,最后一定是怎么样?一定是会有所谓的自修性,就是对于什么事,如来藏的本性所显现出万法的善恶性,我们能够了解说:“我如果拿刀来切菜请大家吃,有功!”对不对?大家觉得说:“欸!这个亲教师请我吃东西,不错!”有功,对不对?如果我拿一个刀子,白的进去,红的出来,是功吗?就不是功嘛!所以这里讲自性是功,事实上已经在分出来它的善恶性,这样才是熏习喔!所以如果从有时候谈到这个种子,有时候会说种子是不生不灭,有人会很怀疑呀!种子不是有熏习吗?有改变吗?我是没有说它不生不灭?好奇怪呀!就像我刚刚举得例子,我们一个人去拿刀,这个功能怎样?一直可以这样做啊!类似这样子举例。那这个部分呢,就是它不变的地方,可是我所应用的地方是不是可以改变?譬如我拿刀子,当我修学佛法之后,我再也不拿刀子,白里进,红里出,对不对?那就是改变呀!那就是熏习啊,永远不做这件事情。所以修行一定会分出来,怎样对自己是功?怎样对他人是功?这样也显示出德用嘛!显示出道德之用。这个才是六祖大师的意思喔!而不是说,那么“一旦见性之后,如来藏的熏习那就是功”,不是这样子,太简化了。而且他这里说的见性,恐怕也是误会。因为他常常把眼见佛性,跟六祖他说的见性是成佛之性常常混淆,因为常说,我们就不说了。所以我们说修身本身,事实上它已经也显示出是非对错,已经显示出,我们应该要有持戒喔!一定会显示出这样的道理,这样子才是熏习,才是我们改变我们的行为,这样才是熏习呀!而且也会牵涉到我们真正的修行。所以在佛法里面,我们所谓的修行一定会落实到我们的生活之中的,而且是明辨是非善恶,这个才是真正的修行人。而且如果从我们刚刚举例的如来藏的譬喻,用这个譬喻如来藏跟种子的差异,各位就可以知道,这个功能反而它是显现有一个对象,有一个作用,显示出来它的功能,对不对?譬如说,如来藏里面有无量无边的种子,可是如果祂没有显现出三界万法,我们就不能发现;可是祂显现出来之后,我们不能说那个就是如来藏的种子,而我们是从这里知道:“里面也有这样子的种子”,可是现行之后是什么?就是属于三界万法。所以要把这个部分分清楚。所以如来藏,我们要指称祂的时候,是直接说祂是什么?祂的功能是什么?我们不是说在五阴十八界里面能检验出某个法就说:“那个就是如来藏!”那就是祂的功能,这是不一样的东西,而不应该把两个层面的东西混淆在一起。而且从这里我们就可以知道,六祖他在说“自修性是功,自修身是德”,事实上他说的就是说,我们菩萨在修行的时候,是应该要转依如来藏,来修六度波罗蜜的。他在说这件事情啊!只是以前的人讲话都很简短,所以那个意涵很容易被人扭曲。所以这个自修性是功,就已经显现出这个法对于众生来说,是有利有弊,对我们自己是有利有弊啦!而且这样的有利有弊,已经跟我们所要持守的戒是相关的。我来举个例子,可以来证明这一点。在《阿含经》,我忘了,可能是《杂阿含》吧,它里面有好几部经在讲一位叫作婆蹉种的一个算是出家了,他原来是外道,结果后来他出家,要来学“十四难”。什么是十四难呢?就是如来是常,无常,非常,非无常,什么什么四句的差别,总共有十四个问题。可是他刚开始来修学佛法的时候,问 佛陀,因为这会牵涉到第一义的事情,结果 佛陀都不回答他,怎么回答呢?只要婆蹉问他,祂就说:“无记,无记!”,就一直跟他讲无记。所以这个叫作十四难的有记和无记啊!后来婆蹉种他出家之后,佛陀说:“你就跟某某人去学!”然后他去打听了,有一个人学法没有多久,好像很短,好像一年多还是多久,好像两三年,这样一个很短的时间里面,他竟然能够懂得十四难,“哇!”他就觉着“我应该好好修学啊!”结果他就亲近了他的上师,就是声闻部众里面的一些声闻也是贤圣。结果经过了一阵的一段时间的修学之后,他又来问 佛陀:“我是不是可是请问 佛陀一些法?” 佛陀当然知道这个人以前一直就要问十四难,一直要问这个啊!想要问到“到底如来是常还是无常?”如来就是指 佛,“佛祂到底是常还是无常呢?还是非常非无常?还是亦常亦无常?”法四句嘛!就是问这些。所以 佛陀当然认识这个人,结果后来修学了一阵子之后,这个婆蹉种又来问了。然后 佛陀就,刚开始是看到他之后他问,佛陀都不答应他,没有准备要回答他,后来婆蹉种就说:“佛陀,我来修学那么久了,那是不是我可以来跟你请问呢?”他很有诚意呀。那 佛陀就重新来观察:“这个人心性已经改变了,他已经是真正想来求法喔!不是来恼乱的,而且他心地很直爽,对就对,错就错。”他已经很直爽了,然后 佛陀就允许他问问题,然后这个婆蹉种就怎么问呢?很奇怪喔!他就不再问十四难,他问佛陀说:“佛陀!有没有善法?”佛陀说:“你要好好听,好好思惟!”然后婆蹉种又说:“是不是有善法,有不善法呢?”很奇怪喔!前面那么久都在问十四难,都在问说到底如来是常、无常等等那十四个问题,可是 佛陀允许他问了以后,他竟然不闻那个问题,他改问什么是善法,什么是恶法?代表什么意思?代表说所有实证如来藏的人,他一定会分辨出如来藏有那个功能性,祂那个功能性就使得法界里面有善恶之分,而这个善恶之分对众生来说,就有所谓的功跟德啊!可以让我们受苦,也可以让我们来获乐。所以就问什么是善法、恶法,因为懂得善法就知道:“我应该怎样懂得如来藏的法性?我应该怎么样行善?然后不造恶。”所有所有实证如来藏的人,或说所有的声闻的圣者,其实他没有实证如来藏喔!他一定懂得因果的道理,祂的最主要一定会持守戒法。所以佛陀要入大般涅槃的时候就说,佛陀不在的时候以什么为大师?以戒为大师嘛!对不对?为什么?因为如来藏的法性就显现出三界里面有善法恶法,而且它的果报不同。这个就是什么?这就是孙老师上次跟大家说的法毗奈耶嘛!这法毗奈耶是佛陀善说,善说法说出来了,让我们认识,它不是假施设。而且如果说一个人他实证如来藏以后,他就会发现说:“唉呀!原来五阴十八界跟如来藏和合运作之下,祂会显现出种种的果报,就是因为众生的造恶跟造善嘛!”而这个之间有它的关联性,而这个关联性能够实现,为什么众生造善就得到善的果报,造恶就得到恶的果报?就是因为有如来藏,跟五阴十八界和合运作。所以这个法毗奈耶的根源,能够产生善恶法的果报的差异,就是因为有如来藏,他验证了确实是如来藏,因为五阴十八界的所思、所作、所为都没有离开如来藏,都是由如来藏,由于五阴十八界的起念造作,产生了种种的五阴法十八界法,然后如来藏配合而流注出种子,而造作了种种的善恶业。然后因为造作了善恶业,所以就被如来藏记录下来。所以一定会发现说:“有如来藏,就证明一定有因果,一定有法界的律则。”所以他一定会注意什么叫善法,什么是恶法?他一定是最重视这个。所有实证解脱的人,所有实证,特别是实证如来藏的人,他对于因果的信受是比声闻人更强烈的。为什么?声闻人有些东西他不大相信啊!譬如说,如果他没有五神通,那以后他会怎样?他好没有把握;所以他想:“我以后是不是还可以成为阿罗汉?”特别没有把握的。可是菩萨还没有解脱,还没有像声闻人证得四果、究竟可以入无余涅槃,可是他有隔阴之谜,他也愿意生生世世在世间行菩萨道,而且时劫很久,从开始进入佛门修学,到能够离开胎昧,那是要三地满心以上,有一大阿僧只劫以上;可是菩萨能够勇敢的行菩萨道,就是因为相信如来藏祂熏习的力量,功不唐捐。因为这样子,所以菩萨认为说:“只要我好好地熏习,那么我一定是怎么样?一定是如来藏可以如实的显现出我过去的修行;所以如果我的菩萨性够,我的善根够,我未来是出来也是善根够啊!”所以我们看到,有些小孩子出来他就很有善根,对不对?为什么?因为有如来藏。所以菩萨,因为实证了如来藏之后,对于如来藏能够如实显现一切的因果,具有十足的信心。所以菩萨的法道三大无量数劫,虽然非常的久远,可是他很有信心,如来藏绝对不会辜负他,因为祂如实的记录嘛!所以这个婆蹉种出家,佛陀允许他问的时候,他怎样?他不问第一义,不直接问第一义,他问什么?什么是善法恶法,他知道这才是重点。如果他如实的去履践这些善法,证果那是必然的嘛!因为那才是关键。如果说他实行了种种的善法,具足了种种的菩萨性,那他不想悟,佛菩萨会急耶!对不对?因为正法需要有人大力来荷担如来家业呀!结果这个菩萨竟然都不大想这个,不行!他具足了善根福德因缘跟智慧,那就要让他挑起如来的家业,对不对?那才是关键。所以所有实证所谈的这些功啊,德啊,这个一定是跟戒法是有关的,有戒法才能显现出功德嘛!所以声闻初果人断三缚结,其中一个是断戒禁取见嘛!断戒禁取见除了知道,外道所施设很多不如理作意的戒法是错误之外,他也会发现说,怎样持守戒法才是解脱,他一定会知道这个;如果他不能知道这个部分,那表示他的三缚结其中有三分之一没有断干净,而三缚结是要完整都断才是见道,初果就是见道。如果不完整呢,他只是初果向而已。
所以从这里大家就可以知道,在这里所说的功德这一些,《六祖坛经》在说这个部分,全部都跟持戒是有关系的,而不是没有关系的。所以《坛经》里面,有一段文字,说:“不离自性是功,应用无染是德,若觅功德法身,但依此作,是真功德。若修功德之人,心即不轻,常行普敬。”这一段没有在讲义里面,这是我补充的。
“不离自性是功”就是说,这个功能德用绝对不可能,就是我刚刚讲的,那个功能绝对不会离开祂的体嘛!对不对?一定是这样子。“应用无染是德”表示在祂的自性里面,我们会选择是怎样?一个人亲证的时候,你会选择怎样是祂的清净无染之性,然后他就会转依祂的清净无染之性,转变他的七转识的想法,来修正他的行为;然后持守戒法,该怎么遵守就怎么遵守。而且这个都是利益众人也利益自己,这样才是功啊!然后让自己愈来愈清净,显发出道德性;而这道德性是涵盖世间的道德跟出世间的,然后就是他的道德、道德之用;所以他能够速出三界,或者是能够在大乘里面,他可以有种种的实证的果位可以呈现出来嘛!这个就是真正的功德。如果能够修这样功德的人,他的心就不轻,不会轻率,不会对任何人有轻慢之心,也不会有傲慢。而且“常行普敬”,他会对于三宝遵从,而且对于一切众生也会客客气气的。
所以接着就还说:“心常轻人,吾我不断”,是这样接的。所以从这里就可以知道,六祖事实上他对于这个功德性,它是跟戒法常常连结在一起的,而不是没有连结的。那我们后面还可以看到刘灿梁常常把这个切割开来,认为不用行戒法,那是他的过失。