布施-《菩萨优婆塞戒经》(7)

因为亲证了，所以我们继续讲：“说我们还没有入涅槃就先证得涅槃；阿罗汉证得涅槃，可是其实却入不了涅槃、证不了涅槃：他们可以入无余涅槃，其实却没有证到涅槃，而他们也没有入涅槃；我们没有入涅槃，但我们却入在涅槃中，却亲证涅槃。”没有人敢这样写，我们就敢写啊！这有什么关系？因为涅槃法界的事实本来就是这样的，法界的实相本来如是。所以现在听说我批注的涅槃法义是最多的，听说上网站搜寻的结果是这样，我也不知道是不是真的，诸位就姑妄听之吧！这意思就是说，涅槃很微妙，没有多少人确实知道涅槃，连定性二乘阿罗汉都无法像我们对涅槃知道这么多，所以说涅槃很微妙。所以你证悟了，成为菩萨摩诃萨了，智慧超过二乘无学圣人了，就要有能力深观涅槃的功德与微妙。

涅槃有什么功德？有的：本来性、自性性、清净性、涅槃性，这不就有四个功德了吗？至少你能为人家宣说这四个功德，就能利乐有情，能接引众生信受佛法而进入佛法中来，这当然也是涅槃功德的一种：你自己得到涅槃功德的自受用，也产生了度众的他受用功德了，这也是涅槃的功德。你悟后讲了出来，还没悟的人听来听去就是听不懂；甚至阿罗汉们，当你讲到不入涅槃就已实证涅槃，他们也听不懂；你说不断思惑就证涅槃，他们也听不懂；不断烦恼而证菩提，他们真的听不懂，这不就是很微妙的智慧吗？你们应当如是次第深观，当涅槃的功德与微妙都观行过了，烦恼罪过也观察过了，接下来心中还会求什么呢？当然只剩下求佛菩提一件事了！此外更无别求。

禅宗有个公案：古时的大中皇帝在太子位而逃难时；因为皇位被篡夺了，他的皇帝老子预先为他留了一副戒牒和僧衣，因为已经算准会被篡位，就事先交代他：当皇宫被攻破了，你就赶快开启锦盒。他拿起锁子打开了，中有戒牒、剃刀、僧服，所以连法名都有了，他就请随从赶快帮他剃了发，穿起僧衣逃出宫外。后来就住在寺院中当沙弥。后来他遇到黄檗禅师刚悟而寄居在同一个寺院，那时黄檗禅师正在礼佛，他心中想：“开悟了还要礼什么佛？”所以就向黄檗禅师讲：“不着佛求，不着法求，不着僧求，礼什么佛？”黄檗起身就打他一掌：“不着佛求，不着法求，不着僧求，如是礼佛！”（大众都笑）你们笑得这么大声，是因为懂了意思；可是你们有些人不懂这个意思，那就找你的亲教师问去，但是要小心挨一掌。就是这样，这就是菩提。到了这个阶段，你这两个方面都深观过了，当然别无所求，只剩下佛菩提值得追求；因为其他的都只是一世之事，佛菩提的具足亲证却是永续而无穷无尽的。所以此时除了菩提之外，更无所求了。

菩萨布施给贫穷人时，虽然是以财物布施，其实是把贫穷布施出去了，正因为有钱财，才能布施贫穷；若没有钱财，又如何布施贫穷？所以施贫穷时要起悲愍心，因为对方接受了你布施给他的贫穷。若是布施给福田时，要生起欢喜、恭敬心，因为福田有三，除了纯粹的贫穷田以外，有一部分是功德田，还有一部分是报恩田。既然是这样，对功德田与报恩田当然应该生起欢喜心、恭敬心来报恩。又因为是功德田，让我们可以具足未来世的广大福德资粮，所以更应该生起欢喜心、恭敬心来布施。有些愚痴人，供养了师父三、五万元，就出去说：“我师父都是靠我供养的。”这么愚痴！有智慧的人就不会如此。布施给亲友时，不可以生起放舍之心：“这个亲友一天到晚要跟我求财。”不要放舍他，你就多少布施给他，让他能解决眼前的困境。正因为你这一世常常接济他，所以未来世见了你，他就跟定你了：见了你就没来由的欢喜，就是愿意跟定你，不管别人对他怎么好，他还是跟定你。同理，有些人过去世，我没有对他们布施过，但大法师们往世对他们布施过，所以他们就一定会笃定的永远跟大法师走，永远不会来跟我。这一世，终于有一二本书布施到他身上，未来世才会跟我学法；所以度众生并不是一世的事情，这些事情都是一世又一世这样连续下去的，就像演连续剧一般，每一集是一世，这种佛菩提的连续剧，演到成佛时暂告一段落；但是成佛之后度众生仍然是不终止的。所以不应该对任何人生起放舍心，即使是无根诽谤你而抵制你的人，也要把真实法义写出来送给他，让他懂得思惟辨正法义的正邪，舍寿前有机会在佛前忏侮；即使是暗地里忏侮都是好的，所以你要为他写出来，多少都能利益他，这就是不生放舍心。

如果看见有人来求乞，我们应当善观察，知道他所需要的是什么财物，随他所需而送给他，不需要等到他开口。如果有亲友很穷、或者负债累累，借不到钱而来找你，那你就三千、两千元送给他，让他可以维持基本的生存条件，不要等他开口。有人面子薄，不好意思开口；甚至于有些人面子薄，想借一些钱，可是嘴还没张开，脸就先红了，你就不必让他难过，先送给他。也许有人想：“钱财要送给人家，还得要这样委屈自己。”但是佛说：“不等待人家开口求，你就布施，这样后世可以得到无量倍的果报。”有这种好处给你，而你布施的钱财不多，只是二、三千元而已，但是未来世得无量倍的果报，所以应该不待求即施。

〖“善男子！施主有三，谓下、中、上。不信业果，深着悭吝，恐财有尽；见来求者，生瞋碍想，是名为下。虽信业果，于财生悭，恐有空竭；见来求者，生于舍心，是名为中。深信业果，于财物所，不生悭吝。观诸财物是无常想，见来求者，有与则喜，无与则恼；以身致物而用与之，是名为上。复有下者，见来求者，颦面不看，恶骂毁辱。复有中者，虽复施与，轻贱不敬。复有上者，未求便施，敬心而与。复有下者，为现报施；复有中者，为后报施；复有上者，怜愍故施。复有下者，为报恩施；复有中者，为业故施；复有上者，为法藏施。复有下者，畏胜故施；复有中者，等己故施；复有上者，不择怨亲。又复下者，有财言无；又复中者，多财言少；又复上者，少索多与。施者无财，亦复三种：最下之人，见来求者，恶心瞋责；中品之人，见来求者，直言无物；上品之人，见来求者，自鄙无物，心生愁恼。善男子！又复下者，常为贤圣之所诃责；又复中者，常为贤圣之所怜愍；又复上者，贤圣见已，心生欢喜。”〗

讲记施主有三品，就好像喝酒的人也有上中下三品。上品就像李白，喝了酒变成诗仙，写起诗来非常飘逸自然；中品人喝醉了就睡觉，不打扰别人；下品人喝醉了可就大吵大闹，令人厌恶，所以说酒有三品人。如是，施主也有三品：下、中、上三品。

先讲下品施主：假使施主不信业果，不信布施善业在未来世会有善法果报，所以深心中悭吝贪着，恐怕财物会因为布施而无余存，所以看见有人来求时就起瞋心；虽然他不一定会在脸上表现出来，心中却认为：“你这个人障碍我累积钱财。”生起瞋恚及障碍之想，这就是下品施主。另一种人虽然相信布施有因果，可是对于财物太悭贪，恐怕布施财物会布施完了，自己没得用，所以看见有人来求财时，他虽然心中不气，可是却生起舍离求财者的心，希望不要再见到来求财的人，这是中品人。还有一种人，他深信布施的业和果报，所以对财物不生悭吝之心，观察财物是无常，带不到未来世去，所以看见有人来求时，如果有财物能施给求财的人，心中就很欢喜；如果没有财物可以给对方，他心中就很愁恼；所以他就以自己的力量去帮求财者求得财物，给那个求财者，这个人就是上品的施主。请问诸位：你想要当上品施主、下品施主、还是中品施主啊？这可得要自己斟酌了。

还有一种下品施主，看见有人来求财物时，他就把脸转到别的方向去，不看来人。如果来求财的人说：“你怎么都不理我？”他就加以毁辱，这就是下品施主。还有中品人，当别人来求时，他也布施了，可是布施时是抱着轻贱之心、不敬之心，轻视对方：“你就是这么穷，还得要我来布施。”这是中品施主。还有一种人，看见人家来了就知道是要来求财的，没等到对方开口就先布施了，并且布施时是以恭敬心来给与，这就是上品施主。有智慧的人会想：“既然总是要给，何不给得爽快一点！”既然给了又责骂、轻视人家，对方回去以后可能一点人情都没有了！既然要布施出去，不如留着一份人情在；布施以后竟然没有人情，那不是很愚痴的作法吗？所以看来还是应该要当上品人。聪明人一定要当上品人，明知道他来了就是要钱，明知道你非得要三千元才能满足他，就不必等他开口，见了就先递过去，欢欢喜喜给他，他也好记住你这一份人情。布施了以后，你心中就不必去想有没有人情，反正人情一定在。人情在了，你再去想有没有人情，那不就是多此一举了吗？就像吃过饭、肚子饱了，就不必再去想：“我已经很饱了。”这样就有布施波罗蜜了，就是上品人。所以布施的时候要有正确的心态，不然的话，为了求解脱而去布施，反而被布施给绑住了。

接下来还有三品：还有一种下品人是为了现世的果报，所以去布施，比如拿钱来买好名声，这就是为了现世的果报。若是为了利益某一个人，希望他来年可以提升自己的职位，这就是现报而施，都是下品人。还有一种人是为了后世的果报而布施，譬如他听说布施给一条狗，比如布施一条香肠，来世可得一百条香肠，他为了来世的后报而布施，这就是中品人；若不是学佛人，能为了求来世果报而行善，也是很好的，所以是中品施主。还有一种人，他根本不在意现世有没有回报，也不在意来世的回报，纯粹是因为是悲心，怜愍众生穷苦，所以愿意布施；他不是求报而施，所以是上品施主。

还有一种下品人，为了报恩而布施，比如以前有人帮助过他，所以他现在一帆风顺，为了报恩而布施给恩人——报恩田；这是报恩而施，不是为了悲心而主动布施的，所以是下品施主。还有中品人是为了业果，是为了下辈子能获得大福德果报，或是为了消除上辈子所造的恶业，所以这一世去布施，这些都属于修善业或除恶业而布施，这是中品施主。还有一种上品人，他是为了法藏，是为了修集福德资粮成就菩萨的道业而布施的；因为菩萨的道业与解脱道不同，菩萨的道业是属于佛菩提，佛菩提道业的法藏修证，每一阶段都需要有许多福德资粮，越往上修越要更大的福德资粮；所以他是为了法藏而布施的，不为求世间果报而布施，所以是上品施主。这样看来，如果说人家有恩于你，而你不肯去回报布施，那就是连下品人都不如了，因为下品人还肯为了报恩而施，可是有恩于你的人，你若都不回报，那就连下品都排不上了。

还有一种下品人，他是畏惧上位的人势力比自己大，所以不得不去巴结，这种布施是下品。还有一种中品人，他不是为了巴结对方，因为对方跟他是平等的，他只是为了与对方结善缘而去布施的，这是中品人。如果是上品人，他不选择亲人或是怨家，平等看待而布施，所以是上品人。还有一种下品人，人家来求，他明明有钱财，却推辞说：“我没有钱啦！我穷得很！”口中说没有，这是下品人。中品人其实有很多钱财，人家来劝募善事：“你布施一万元好啦！”他说：“唉呀！我没那么多钱啦！我布施五千块好了。”这就成为中品了：多财言少。还有上品人，有人来劝募：“你布施一万元好不好？”他想：“这件事情很重要，一万块元可能太少了，我捐十万元好了。”少索多与，是上品人。

一向没有钱财可以布施的人，本是下品施主；但是还可以再分成三品人：最下品人看见有人来求他布施时，他就心中生起恶劣心，又起瞋心责骂对方，这就是下品中的下品人。下品中的中品人，看见有人来求财时，他不会起恶心、起瞋心骂人，但是他会直接说：“我确实没有钱，没有财物可以给你。”直接明说没有财物可以布施。下品中的上品人，他没有财物可以布施，可是看见人家来求时，他对自己没有钱财可以布施，觉得很惭愧，因此心中生起忧愁烦恼来，希望自己有钱财可以布施。没有钱财可以布施的下品人，以这些不同的心态与作为而再分成三品。

佛接着总结说：下品施主是常常会被贤圣所诃责的。所以我们有时会说：如果是真正修菩萨行的人，不可能一穷二白，连一个小布施都做不出来。从来都不布施的人，或者说来到正觉讲堂一直都不护持正法的人，来学了三年妙法竟然都没有护持过一毛钱，这太荒唐了！菩萨绝对不可能穷到每天买一包凉水的十元、十五元钱财都没有。如果每天省下一包凉水钱，一个月下来也有几百块钱，总是能多少护持正法的；只要有心，不可能完全没有能力护持的。在台湾不可能有穷到这种状况的人，如果真有穷到这种状况的人，一定不是菩萨行者。菩萨行者不论初学、久学，过去世对布施都很习惯，这一世怎么会一穷二白呢？如果有正当的职业，纵使每天花一包饮料钱都觉得很奢侈，不然一周买一瓶饮料来喝，总也会有的；把这钱省下来，每个月也可以布施几十元、一百元吧！可是三年共修下来，一毛钱的护持也没有，义工也从来都不做，这样的自了汉，根本不是菩萨心性的修行者，要求我录取他去参加禅三，那我可真对不起别人了！人家既做义工又护持正法，我没录取他，却录取那个自了汉去，真正对不起别人！可是我绝不能做对不起人的事。所以下品施主是表示他从来没有布施的习惯，连护持正法都不肯了，何况去布施给众生？更难了！当然这种人一定常为贤圣之所诃责。我们会说这种人还没有菩萨性，这样说他，就是诃责。