布施-《菩萨优婆塞戒经》(12)

讲记对方又改口说：“了因有二种：一种是多，另一种是少。如果了因多，所看见的果报就大；了因如果少，看见的果报就小了。就好像点灯一样，把灯燃起来时，明很多的话，看起来灯焰就大；明少的话，看起来灯焰就小。”这叫作模拟错误，所以佛说他的道理不对。譬如一颗种子，你给它很多的水、很多的肥料，也无法在一时之间或一天之中就使它增长到和别人种了一年的果报一样多，也没有办法超过别人所得到的收成。所以众生的虚妄想真的太多了！种下了种子并且施肥、浇水以后，本来就要等它发芽长大、开花结果，你才能有果实吃。修行也一样，你证悟了就是菩提种子刚种下去，接下来要加功用行而等候时间到达，不能说证悟了当下就要成佛，因为你不是最后身菩萨——不是大树开花结果在等待成熟时。人家以前修了三大阿僧只劫，到了最后身菩萨位，所以能一悟成佛；他们想要把过程省掉，妄想一悟就证佛地真如、就成佛，那是妄想。可是为他们解说了，他们仍然不信，只好用这个比喻：别人今天去把果树洒了水以后，顺便收了果子吃，但人家是二年、五年前种的；他们却今天种了种子，洒了水、肥料，就想要在今天吃到果子，只能说是愚痴人。所以他们的说法不对，所以佛说：好比一颗种子，给它很多的水与粪，仍然无法一次、一天就长成果子。

如果他们又改口说：“了因虽然有两种，可是要等到时节到了，才可以有结果，物少就了少，物多就了多：布施的东西少，了因就少；布施的东西多，了因就多。了因多，未来士得果就多；所以我说了因不增，你布施再多，了因还是一样。”这道理仍然讲不通。为什么不通呢？因为你这个外道说“时”是常，既然你说时节（四大外道中有一种外道是以时节为万法的根源，所以他们主张“时”是常。我们主张万法的根源是如来藏，如来藏心体是常，他们则说“时”是常：一切法都从时节来，时节因缘到了你就出生了，时节因缘到了你就死了，而不是如来藏所含藏的业种为因缘，这就是时节外道。另有一种外道是极微外道；还有一种是大种外道，说一切有情都从四大来），这外道说：时节到了，种子自然就生长，跟你说的道理无关。佛反驳说：“你所讲的时节是常，既然是常，不该时节到了就发芽长果子。”因为常是不变异，你讲的时节是常，又怎么可以变异而生芽？必须如同我们证得的如来藏体常而含藏种子非常，才能成就世、出世间一切法。如果是常，就不该有变异，不能变异就表示它没有作用，没有作用还能生芽、长果吗？所以你这位时节外道讲的“时”既然是常，就不应该如你所说的种子能生芽、果。

佛接着开示说：“善男子！种子不同，芽也不同！种子时与长芽时不一样，所以不能说种子等于芽。”如果种子等于芽，卖豆芽菜的人就省事了，可以把绿豆、黄豆拿来当作豆芽卖，可省事了：给买家一百颗绿豆、黄豆就行了，让买家回去自己泡水，因为种子就是芽。但是一定会被人骂神经病！所以说子异、芽异。但也不可说完全不同，因为人功造作及未来所得的果实虽然并不一样，但却是相似而不断的，它们之间有延续性、关联性。所以，虽然子异芽异相似不断，既不能说异，但也不能说不异。五阴相续也是一样的道理：过去世的五阴造作了感应出生为人的业，死后种子就由如来藏运作而有中阴身，就去出生为人。过去世造作的业因成为种子，这个种子所得的果报是死后应该当畜生，下一世就当畜生去了，所以五阴是有前后世延续性、关联性的，不是完全无关的；因此不能说上辈子的五阴不是这辈子的五阴，也不能说上辈子的五阴就是这辈子的五阴。因为这辈子的五阴是从上一世的五阴延续下来的：如果不是上辈子的五阴造作了应得人身的业，今天不会成为人。但是这辈子的五阴与上辈子的五阴毕竟不同：上辈子也许当皇帝，这辈子却成为弘法者；虽然前世造作善恶业的五阴，与此世承受善恶业的五阴相异而不是同一人，但是却相似而前后世延续不断，以前世五阴为种子，由如来藏衍生出此世的五阴果实，所以不能说前后世的五阴一定相同或一定不同，所以是相似而不断，五阴正是这样。

佛又说：就像种子转变以后成为芽，不能说芽与种子不是同一个，但也不能说是同一个。就好像说种子有能生的功业，所以增长了芽、芽增长了叶子，叶子所造作的业就是增长了花朵，有花所造作的业就增长了果实。同理，一道五阴增加了五道阴：在人间如果修的是畜生道的业，喜欢欺负别人、弱肉强食，下辈子就当畜生，成就了畜生五阴；在人间阴狠毒辣，总是用阴险的诡计来算计人，死了就去畜生道当毒蛇，因为他阴险毒辣；前世的人五阴与后世的畜生五阴相似而不断。在人间修的是天道，打坐修定而证得禅定，下辈子就生到色界天。在人间持五戒行十善而不修禅定，下辈子生到欲界六天中。如果在人间造作地狱业：谤法谤贤圣，下辈子就出生到地狱去。心性多瞋，喜爱与别人打打骂骂的，死后去当阿修罗。在人间时有钱却吝啬而不肯布施，下辈子就去当饿鬼，饿火中烧、口吐饿火。这些都是由一个人间道的五阴而成就五道的五阴，不就是“一道五阴增五道阴”吗？但是下辈子受可爱异熟果或受不可爱异熟果的五阴，其实正是今生的我们，相似不断而延续过去的，所以后世的五阴与此世的五阴心性就会有相似性；因为有相似性，过去世的我与这一世的我就有连贯性，所以才会说：过去世我做了善业，所以今生的我拥有财富与地位；过去世我悟了好几世了，所以我今生想要开悟就很快；过去世我都没有悟过，所以今生要开悟就很辛苦，悟了智慧也不容易增长。这些都有原因：前后世五阴相似不断。过去世的我虽然不是今世的我——色身与觉知心都是完全不相同的二个身心——但今世的我却在接受过去世我所给与的可爱或厌恶的异熟果报。虽然这一世的我不能去到未来世，可是要想一想：由你这一世我所作业而产生的下一世不同的你，是想要受苦还是受乐？所以菩萨所证的解脱之中确实有果报在前后世中连续着，前世与后世五阴不一样而有相似性、延续性；因为有意根的你会去到未来世。一道五阴增五道阴，就是这个道理。

如果他又改口说：“像你这样讲，那就是异作异受了！因为过去世的你与这一世的你并不是同一个；过去世的五阴做了善事，由这一世的五阴你来享受，两人不是同一个人，所以是异作异受。”佛说：“这个道理是你讲的，不是我讲的，为什么这样说呢？因为在你的外道法中，你认为做事情的是我，你说的我则是觉知心，可是你又认为接受果报的是色身，不是觉知心；既然心做了善恶事，身来接受善恶报，身与心不同，而你都不说是异作异受；而我说的是过去世五阴作业，延续到今生，由此世的五阴来承受，同样是五阴身心，不是身与心的不同，你怎么可以说我这样说是异作异受？”所以外道不能说自作自受、异作异受，只有佛可以说“自作自受、异作异受、非自作自受、非异作异受”。

接着佛又说譬喻：譬如受不杀戒、持不杀戒的是你过去世的觉知心我，因为过去世那个觉知心受、持不杀戒，所以这一世的色身得妙色，所以前世的心与此世的身有前因后果存在；不能像你把祂们切割成两个，所以你所说的法主张异作异受，前世心与此世心是二个有情而无因果关联，那就成为“受者无因、作者无果”了！你的说法有这种过失。

为什么成为受者无因？因为这一世的你与过去世的你并不是同一个人，这一世的你平白无故继承了二十亿财产，就是受者无因。过去世的你造作了很多的善事，而不能在今生接受善业果报，那么过去世的你造作了许多善事的结果就成为作者无果了，所以你不能主张异作异受，你的道理讲不通，有过失。所以心与身不得说是异，前世的五阴与此世五阴也不可说是异，应该说非一亦非异。不可说异作异受，自作自受。

〖“若言：‘我作身受，我亦如是，此作彼受。’复应问言：‘汝身我异，身受饮食被服璎珞；妙食因缘得好色力，恶食因缘得弊色力；是好恶色若属因缘，我何所得？若言我得，忧愁欢喜，云何不是异作异受？譬如有人，为力服酥，是人久服，身得大力上妙好色；有人赢瘦，见之心喜，是人即得大色力不？’若言不得，我亦如是：身所作事，我云何得？何以故？不相似故。我法不尔，阴作阴受，相似不断。”〗

讲记如果外道又说：“如你所说：前世觉知心我做了，后世色身来接受果报。我也是这样说：这个觉知心做了善恶业，由那个色身来受果报，所以我说异作异受，应该没有错。”如果外道这么说了，我们应该这样问他：“你所说的是色身和觉知心二个我不同，是两个我；觉知心造作业行而由色身来接受饮食、披妙衣服、佩戴璎珞。这就有问题了：吃营养食物的因缘而得到有力气的色身，吃恶劣、没有营养食物的因缘而得到没力气的色身；可是吃好食物或不良食物是色法，只与色身有关，而与觉知心无关，那么不吃而饿了很多天以后，应该觉知心仍然很精神而不会没精打采的：觉知心与色身二者之间如果是属于因缘法而完全没有关联的，那么觉知心与色身的强盛与否，就都应该完全取决于食物。那么色身的多日不食而表弱，又与你觉知心精神萎靡有什么相干？可是为何色身吃好的食物，你的觉知心就变成很有精神？吃很不好的食物，为什么觉知心就没有精神？色身不吃食物而不能生存时，就应该与觉知心的你无关，觉知心就应该可以单独的继续存在运作。可是色身吃好食物，觉知心的你就会有精神，若二者是异而无关，那么色身进食，又能使你觉知心有什么所得而变得很有精神？你如果说二‘觉知心我因为色身得了好食物，所以觉知心我得到了精神；色身得了不好的食物，所以觉知心我就没有精神，我就忧愁不欢喜。’你因为色身有好饮食而使觉知心得到力气，所以就因为色身得或不得食物而忧愁或欢喜，那又怎能不说是异作异受？就好像有人为了有力气，所以就吃酥；酥很有营养，他长久服用之后，身上得到大力气，色身也越来越光釆。另有一个人身体赢瘦，都没有力气，当他看见酥时心中很欢喜，但从来都没有吃，只看就能得到大力气与好色身吗？”

如果他说：“色身衰弱的人如果只是看着酥而不服用，色身与觉知心都是无法得到力气的。”我也是一样的道理：色身与觉知心是同一个人，但若光只是觉知心看了欢喜是没有用的，还得要色身去吃了以后才会有力气，然后觉知心就有精神了！但是你说的色身与觉知心是异，是不同的二个人，那么色身所做服酥的事，觉知心我又如何可能得到力气？这是什么道理呢？因为你说的觉知心与色身是二个人，这二个人是没有关联而不相似的，所以觉知心吃不到好酥，心想着接受好酥而无法吃它；心想着吃酥而不是由色身食用，色身仍然无法强健有力，觉知心与色身都无法由心想服酥而得到力气的，因为二者并不相似，必须要透过融通妄想而由色身服酥，觉知心才能有精神；所以我释迦牟尼所说的法不是你说的那样。我说的是这一世五阴服酥而而由同一个五阴承受力气与精神，我说的是前世五阴造业而由后世五阴承受业果，前后世的五阴相似而不断绝。我说的是前世有色身与觉知心，五阴具足造做业行以后，下辈子还是一样有五阴的色身与觉知心，同样有色身与觉知心一起来受果：是身与心一起造作善恶业，由下辈子的身与心共同接受善恶果报，与你外道讲的色身与觉知心相异的说法不同。所以我说前后五阴相似不断，虽然前后世不是同一个五阴，但却是相似而不断绝的延续下来。”

就好像政府一样，以前清朝与外国人签订的条约，民国以后的政府都要概括承受，不能只接受某部分，而拒绝别的部分。同理，上辈子五阴干的恶事，此世五阴没理由不接受，因为是前后相似而延续下来的，这叫做相似不断。否则大家今生就都不用学佛了，因为这么辛苦学佛以后是由下辈子的五阴得果报，那你要不要学呢？还是得要学啊！有的人也许想：“好极了！萧老师说阴作阴受，前后世不是同一个五阴，那么这一辈子为了求各种世间的快乐，恶事可以干尽，反正下辈子受苦的又不是我。”但请你想一想：如果上辈子另一个五阴的你干了恶事，你今天还能在这里学法吗？当然今生是当一条猪，准备让人家宰杀了吃，有谁愿意呢？没有人愿意了！更何况还有一个意根从无量劫前的无量上辈子一直延续到今生，未来还要去到无量世而成佛，这样观察的结果，恶业还能做吗？结果还是意根的你要去未来世接受！想一想：要意根的我下辈子去接受，那我还不如多做一些善事，免得受苦。这不就想通了吗？这就是佛说的阴作阴受、相似不断，前后世有连结性而不断绝。

〖“善男子！若言‘五阴无常，此不至彼而得受报’，是义不妨；何以故？我法或有即作即受，或有异作异受、无作无受。即作即受者，阴作阴受；异作异受者，人作天受；无作无受者，作业因缘和合而有，本无自性，何有作受？汝意若谓：‘异作异受，云何复言相续不断？’是义不然，何以故？譬如置毒乳中，至醍醐时故能杀人；乳时异故醍醐亦异（，虽复有异，次第而生相似不断，故能害人；五阴亦尔，虽复有异，次第而生相似不断，是故可言异作异受、即作即受、无作无受者。”〗