01、《公案拈提系列》摘录（二）(3)

一切学人若欲求悟般若，必须先除往昔所造诽谤正法重罪，亦须先除往昔所造诽谤大乘胜义僧之重罪；二者俱除已，加修护持正法福德，方有证悟之望，否则必遭业障所遮，必遭护法众神所遮，求悟无望也。为此缘故，法眼文益禅师之师父--罗汉桂琛禅师，曾对出家弟子大众语重心长开示曰：“若论杀盗淫罪，虽重犹轻，尚有歇时；此个谤般若，及瞎却众生眼，入阿鼻地狱吞铁丸，莫将为等闲。所以古人道：过在化主，不干汝事。”

杀盗淫罪乃是在家五戒、菩萨十重戒之大罪，虽然必堕地狱受苦，然尚非无间地狱，时劫亦较无间地狱为短，所受之罪亦非无间而受，故曰尚有歇时；若是谤人所说正法般若为“不如法”，为“非真正佛法”，则成谤般若重罪，舍寿必入无间地狱七十大劫，受无间无绝之尤重纯苦长劫果报。彼地狱一日长达人间八万大劫，彼七十大劫者，难以计数其相当于人间之时劫，故名长劫。

何故谤般若者其罪之重乃至于斯？谓必同时断人慧命故--瞎却众生眼故，师父“莫将为等闲”。

法鼓山诸四众学人，于平实此语，莫生大烦恼，更莫转谤于余，以免重罪。往昔闻师所说，故转述而谤余者，其罪非重，但自佛前对众忏悔--发露之后永不复作--其罪即灭，不须牵挂于心也；乃是因师误导而转传者故，非因自意而故意为之。然若因余上来诸语而瞋，再行故谤者，则其罪重；非因“化主之误导”所致故，乃是出于自意故，大众慎之！

世诸化主，往往因于名闻利养受损故，迁怒于余，故作种种无根诽谤之语，以谤于我；都不思量自身所说之法有无误导众生？有无错说正法？一味怪罪平实之破斥邪说而显正法，将“法义辨正”诬说为人身批评、诽谤僧宝，都不思量自身之法邪谬、误导众生；更不思量因此而令众生转造诽谤正法之大罪。当知众生因误信自语而随从诽谤正法及谤弘正法人者，彼广大众生所谤之业，多分仍须自己担负，皆从自己所造之因而有故。平实语重心长，劝诸化主：莫再一味顾虑此世之名闻利养，当以未来无量世之长劫苦报，衡于此世名闻利养之短暂，轻重自明，莫效愚人之行也！

圣严师父若已忏所当忏、为所当为者，已造护持真正了义法之行，欲入关中参究者，平实且举香严上树公案，共师父打打葛藤，或者尚有悟缘，难可逆料之也。唯除：未为所应为、未忏所当忏，唯除未造护持真正了义法之行：

香严智闲禅师一日谓众曰：“譬如有人在千尺悬崖上，嘴里咬住树枝，脚无所踏，手无所攀；忽然有人来问：‘如何是祖师西来之大意？’此时若开口答伊言语，即便掉下悬崖、丧身失命；若不答伊言语，又违他所问；当恁么时，该怎么答他呢？”彼时有一法师--虎头招上座--出座答曰：“上树之后我就不问了，只如未上树时，又怎么说呢？”香严禅师唯有笑笑而已，没有任何言说。

这个公案可杀奇怪！令人难解香严心行。香严无故弄出个怪招，要考座下弟子；更要藉此公案世谛流布，杀杀诸方未悟示悟之野狐禅师邪见。普天下阿师闻已，悉说不得，尽被他难：个个口挂壁上，作不得声。如今平实且在关节上拈出，师父千万莫随意眨眼，眨眼便错过了也：

只如香严禅师所言，上树已，唯是口衔树枝，脚不踏地，手不攀枝，此时有人来问西来之旨，是答伊所问好？是不答伊所问好？若欲答伊者，甫张口明言一句，必下堕悬崖，丧身舍命；虽然令伊言下悟入，要且自身无命，难再利益众生也。若不答伊者，伊伊唔唔，伊必闻之不解也，答之无用。若都不答，则非悲智双运之人也。于如是情境下，真悟之人仍可轻易答之，既不丧身舍命，亦能令问者悟入。真具如是手脚者，方可谓为真悟之人也；若不能如是，悉是野狐眷属，自救不了，何能助人证悟之？

月溪法师忒杀聪明，善能情解思惟，作是言说：《此段下疑情参“未上树时”一语。上树是一半，未上树又是一半。》尽在鼠粪上取，置整座金山不顾。根本是未悟人，却来笼罩诸方学人，更言一半一半；又教人在未上树时下疑情，焉知香严禅师之旨？

只如香严作是问时，虎头招上座不答他所问，却只问未上树时如何？香严闻此一问，因什么道理却不放伊三十棒？却不赶伊将出去？这虎头招上座所答，明明与香严所问无关，因何香严却只是笑笑便罢？只如香严这笑，却是肯伊不肯伊？若是肯伊，肯在何处？若不肯伊，因何不肯？还有大师答得者否？试道看！

次如香严所说者既是上树后事，招上座所答者却是未上树前事，且道：上树后事与上树前事，是一般？是两般？若人解得平实此语，方可谓是真善知识也！若解不得，尽是狐子狐孙，怎敢出头说禅写禅笼罩学人？岂真不惧“谤般若”及“瞎却众生眼”之地狱罪么？莫将为等闲好！

圣严师父若下问，平实语拙，卒难答得，且待平实上树口衔树枝，手不攀枝、脚不踏地已，只管七手八脚，不知所措也。且道：平实是答伊？是不答伊？诸方大师既道是悟，还有会得者么？颂曰：

香严上树口衔枝，手不攀枝脚无抓，教伊如何说？

月溪聪明各一半，虎头开口早占先，却将祖意戳。

平实语拙卒难说，明道祖意无等伦，七手八脚捉！

未审吾师睁眼瞧来许久，不曾眨眼，可曾会去否？

若犹未会，何妨眨个眼看看？

 

公案拈提第六辑

‘宗门正义’平实导师 著

第四六六则　宝寿弥猴

镇州宝寿 沼和尚　僧问：“万境来侵时如何？”师曰：“莫管他。”僧礼拜，师曰：“不要动著，动著即打折汝腰。”

赵州谂和尚来，师在禅床，背面而坐，谂展坐具礼拜，师起入方丈，谂收坐具而出。

师问僧：“什么处来？”曰：“西山来”师曰：“见弥猴么？”曰：“见。”师曰：“作什么伎俩？”曰：“见某甲，一个伎俩也作不得。”师打之。

圣严法师云：《只要放下一切攀缘妄想的分别执著心，就是“一念不生”，你就见到未出娘胎前的本来面目，原与十方三世的诸佛无二无别。你可以称它为涅槃妙心，清净法身，真如佛性，其实即是即空即有、非空非有、无漏解脱的大智慧心。如何能放下心中的万像？先要摄心收心，如‘佛遗教经’所说：“心之可畏，甚于毒蛇恶兽，怨贼大火越逸，未足喻也。”又说：“是故汝等当好制心。”又说：“从此心者，丧人善事，制之一处，无事不办。”要将散乱妄想心，摄于一个方法的焦点，乃是凝聚散心的工夫，由凝聚而再放下，便能心无罣碍了。》（东初出版社《禅钥》页109）

平实云：圣严师父所谓之“悟”，在此一段开示言语中，已经显露无余了也。其所谓之悟，乃是以数息法、观念头起处……等法，令觉知心安处于一念不生之境中，如是认作“未出娘胎前的本来面目”，谓此一念不生之觉知心与十方三世诸佛之真如佛性无二无别，谓此一念不生之觉知心即是“涅槃妙心，清净法身，真如佛性”。法鼓山广大信众，从此不必再打农禅寺的禅七了也，只须修学平实《无相念佛》功夫三个月，便可达到如是境界，便已超越圣严师父如是一念不生之境界，依圣严师父所说之理，如是便已是开悟境界了也，远超一念不生之境界故。从此以后亦不必随从平实学习禅法以求悟也，亦不必随从圣严师父打禅七了也；无相念佛之净念相继定力已超过一念不生之定力两倍以上故，境界超过一念不生甚远故。然而圣严师父如是证境，所堕却同于西藏密宗自续派中观之常见外道见，完全无异，殊无可取，绝非佛教正法；所以者何？谓常见外道亦以此一念不生之觉知心作为常住不坏之真实我故，与圣严师父及星云、惟觉、证严等人同堕我见之中，无二无别。

然此一念不生之觉知心，正是四阿含诸经中， 佛所破斥我见之我，十八界法所摄之无常有为意识界法也。云何为无常？谓易起易断故，舍寿必定永灭故，不能去至未来世故；如人眠熟已，此离念灵知心即断而不现；如人闷绝、入无想定、入灭尽定中，皆断而不现故。如人死已，于正死位必断而不现；如中阴身入胎已，此世之离念灵知心尽未来际永断不现，无有再现之时；来世之觉知心再起时，须依三缘方得现起：依来世之五色根及此世往生之意根，与来世五色根所摄受之五尘而由如来藏所显内相分六尘为缘，根尘相触方得现起来世之全新离念灵知心。

来世之离念灵知心既非依此世五根为缘而得现起者，乃是另一全新之灵知心，非是此世之灵知心死已去至来世，故不能忆知此世事。由是可知，离念灵知心正是意识心，不能去至后世；前世离念灵知心亦不能从往世来至此世，故知离念灵知心乃是无常之法，于眠熟等五位中必断，非是常住之法。既是无常之法，焉得是涅槃妙心？涅槃常故、恒故，焉能由唯有一世之无常之离念灵知心入住？故圣严师父所说离念灵知心即是涅槃妙心者，岂唯不应正理？亦复违佛所说三乘诸经正义！

圣严师父以此一念不生、不起烦恼妄想之觉知心，作为“未出娘胎前的本来面目”，又说“你可以称它为涅槃妙心，清净法身，真如佛性”，教令法鼓山广大信众修数息法、及观念头起处，令觉知心放下一切烦恼而不起念，以此一念不生之觉知心作为清净妙心、涅槃妙心、真如佛性，与常见外道完全相同；常见外道亦以一念不生之觉知心作为常住不坏之法故，误认其常，故名常见外道；外于自心如来藏而求不生不灭之法，故名外道。

今者圣严师父所说之悟、之证，同于常见外道，无二无别，云何可名之为佛教之正法耶？然后又教徒众于一念不生之后，再放下一念不生境界，投入种种世间法与妄想杂念中，谓此即是佛所说之心无罣碍，仍堕凡夫境界，与外道之修得欲界定者无异。若可然之，则外道之修得欲界定、未到地定者，皆可名为佛教中之证悟圣人也！则平实今时所证之禅定境界，可以名为圣中之圣也！今时彼诸外道、密宗诸师，及今佛门四大法师，皆未曾证得四禅八定之任何一种禅定境界故，而皆示现成圣故。

然而如是等人所证者，皆只是一念不生之未入禅定境界，亦皆未能证得丝毫般若智慧；皆未证得自心如来藏故，般若以如来藏为体故，般若所说者皆是自心如来藏及其所生万法之体性故。如是等人，尚不能入于大乘别教第七住位，不能亲证七住菩萨所证如来藏之般若慧故；乃至不能证得声闻初果之功德，声闻初果皆已断除我见故，彼等台湾四大法师与密宗诸师皆未断除我见故，一念不生之觉知心即是意识我故；意识心不因离念便转成涅槃妙心故，意识心永远是意识心故。由是举证，由是正理，说圣严师父乃是以定为禅者，误将欲界中最低层次之粗定--一念不生境界中之欲界定境界--误认为禅宗之悟境也！

然而禅宗之悟，实非以不生妄想等离念境界之修证作为证悟故，实以觉知心纷然杂乱时，与之同时存在之永无杂念之自心第八识如来藏，作为所悟证之标的；乃是以从来无觉无观、从来离六尘之第八识如来藏，作为证悟之标的，非如圣严法师之以觉知心一念不生而得说为证悟也！若人不依余之所说者，则其人于三乘诸经中世尊所言密意，必定悉皆错会，必定不生正解；此人若出而弘法者，必定误导众生，与众生同入常见外道见中，同于圣严师父一般无二。

实相心自无始劫以来本自远离觉观，不堕六尘境界之中，此乃 世尊一向之开示，为证此说，且举 世尊开示为证：《《佛即告言：“如是！法上！如是实相过觉观境，我觉了已，为他解说，安立正教，开示显现，令义浅易。何以故？我说真实，但是圣人自所证见；若是凡夫觉观境界，自他可证；法上！以是义故，应知实相过于一切觉观境界。复次法上！我说真实，非相行处；一切觉观，缘相行处；以是义故，应知实相过觉观境。复次法上！我说真实不可言说，一切觉观但由言说，故知实相过觉观境。复次法上！我说真实绝于四事，谓见闻觉知；一切觉观，缘四事起。复次法上！我说真相离诸斗诤，一切觉观--斗诤境界；以是义故，应知实相过觉观境。…”》》（《佛说解节经--过觉观境品》）

如是经文之中， 世尊明说：实相离见闻觉知，实相超过一切觉观境界。并说：世间种种不离觉观之境界，乃是凡夫皆可证得者；而实相境界超过觉观境界，故非凡夫所能证得。又言：一切不离觉观之境界，皆是缘于六尘相而有之境界，实相则超过六尘相境界。又言：实相离四种法，谓离能见、能听、能觉、能知。又言：一切有觉有观之境界，皆是缘于见闻觉知四事方得生起，而实相超过一切觉观境界。又言：真实相远离一切斗诤境界，而能觉能观之心则与斗诤境界相应，故说实相离一切觉观境界。

于其余大乘方广诸经中， 世尊莫不如是说，皆言实相离一切觉观。而今圣严法师所说之证悟实相境界，所说之“未出娘胎前的本来面目”，所说之“涅槃妙心，清净法身，真如佛性”，却是意识觉观境界之一念不生，却是不起烦恼妄想之觉知心，完全悖于佛说，焉得名之为悟？本质乃是：以定为禅而又不能证得禅定之人也。有智之法鼓山学人，于平实此段举证之中，已可分明了知圣严师父之落处，已可了知圣严师父所谓之“悟”，与常见外道完全无异。

为兴佛教，应当破除佛门中之常见外道邪见，驱逐于佛教之外；并示正法，引入正道，是故年年造作公案拈提，以护佛教正法。要待彼诸错悟名师停止出书、误导四众弟子，而后可止。今当为诸已具正见及福德之四众佛子，直示入处，便举宝寿弥猴公案，共诸大师学人合计：

有僧请问：“万境来侵时如何？”与圣严师父一般，堕在觉知心上也；此是烦恼众生境界，尚无参禅资格也，我见未断故，与六尘相应相到故。镇州宝寿禅师甫闻之下，已知其意，未欲教令参禅，且先令其断除我见，令其不认觉知心为真，便答曰：“莫管他。”那僧不知宝寿禅师早看出伊落处，犹自东施效颦，模仿禅师作略，便礼拜，宝寿禅师便责彼僧曰：“不要动著！动著即打折汝腰！”不让彼僧效诸野狐禅师进退礼拜，令彼僧无作手脚处！

一日，赵州从谂和尚来见，宝寿禅师甫见，便在禅床上背面而坐；赵州从谂禅师见状，却展开所携坐具，礼拜宝寿禅师；宝寿禅师见伊礼拜，却起身走入方丈室，赵州从谂禅师却收坐具而出。

这个公案，二师作略，却似平实之风，一般无二；法鼓山之部份少闻信众，若当时在场者，必定亦嘲宝寿与赵州是乩童起乩也，平实曾因使机锋故，招致彼法鼓山部份少见多怪之信众讥为乩童起乩也！可见圣严师父之不懂禅也！明师必出高徒故，如是少闻多怪而复于禅法懵懂之徒众，不可能有高明之师父故！

只如宝寿禅师正在禅床上坐，赵州来见，本该双方叙礼奉茶，宝寿云何却背面而坐？不理赵州？此岂待客之道？　且道：宝寿禅师特地背面而坐，是什么道理？　尔等法鼓山信众，莫道宝寿是神经病、是乩童起乩，诽谤证悟贤圣之罪，尔等担不起也！

次如赵州从谂大师见宝寿故意背面而坐，不理会伊，却只是自顾自的将随身所携坐具展开，自顾自的礼拜宝寿，所行完全异乎常人，莫非真是精神错乱之乩童么？且道：赵州展具礼拜背面而坐之宝寿，又是何意？

三如，赵州礼拜宝寿，宝寿本该回礼一拜，他却根本不理赵州，只是自顾自的下了禅床，径自回去方丈室，不理会赵州。且道：宝寿意在何处？法鼓山诸信众莫诬谤宝寿是神经病！亦莫谤伊是乩童起乩！此是诽谤大乘胜义僧之重罪，尔等担不起也！

四如，宝寿下禅床，径自入方丈，不理赵州；赵州本该随入方丈室，与伊理论；然而赵州却不理会，也不管自己老脸有光无光，只是自顾自的收起坐具，自行离去，亦不与宝寿理会个道理出来，活似甫从荣总精神病院逃出来者。　且道：赵州意在何处？

如是四问，若是真悟之人，闻已只是将此书往桌上暂置，却取茶盏轻啜一口，然后再续后文，本无淆讹之可言也！谓此四问其实只是一问尔，但问尔知不知，但问尔有无见地，不问尔许多道理也！法鼓山诸信众若欲会取般若正理，若欲亲证般若、成贤入圣者，何妨用心参之？有朝一日亲自触著，方知平实不汝欺也，却好向平实跟前忏悔往昔诽谤正法及与贤圣之罪。若不能亲自证知者，平实记尔：终此一生不能作此忏悔正行也！舍寿时自知！

一日，宝寿禅师问一僧：“你从什么处来？”好有一问，那僧不知，答曰：“从西山来。”宝寿禅师又问曰：“路上看见弥猴么？”宝寿禅师神头鬼脸，无比老婆，直示入处；可怜那僧不具禅门正知正见，当作宝寿禅师与伊闲聊，便答曰：“看见了。”宝寿禅师见伊不懂机锋，便进一步指示那僧曰：“有看见那些弥猴作什么伎俩没有？”那僧祇道宝寿禅师与他聊天儿，便回答曰：“那些弥猴见到我的时候，一个伎俩也作不得。”宝寿禅师闻言，见那僧根本不懂佛法，更不懂禅，竟敢来参访，便举杖打之，期望能有悟缘。不料那僧挨了一顿打，依旧是在夜里行，茫无所见，没了下文，辜负宝寿禅师入泥入水、神头鬼脸为伊，白说了一场无生大法。

只如西山弥猴有什么玄妙？宝寿禅师却教那僧小心厮见？尔等法鼓山大众既道是跟著圣严大禅师学禅、修禅、解禅、证禅，可知宝寿禅师教那僧看弥猴作什么？若不能正答者，平实道汝是随圣严法师学野狐禅！

次如那僧不解宝寿禅师之意，宝寿便问弥猴作什么伎俩？竟是何意？宝寿禅师岂真与伊闲聊？　且道：弥猴在树上、在地上，究竟作何伎俩？法鼓山四众弟子若欲亲证般若者，且向后山寻觅弥猴；觅得已，莫惊动弥猴，且自细心瞄伊。今日若瞄不出个所以然，明日再去瞄伊；明日再瞄不出个所以然，后天再去瞄伊。如是经年累月瞄去，自有悟时。只是有一件事必须先为尔等四众弟子吩咐：必须先信余所说法，必须舍弃令师所说邪知邪见，必须先依余诸书所言而建立正知正见。若不尔者，瞄上三大阿僧祇劫，亦复无可奈何也！

尔等依余所说知见，依余所吩咐之法，瞄上三十载后，必定能有多人证悟般若，随时随地现观自心如来藏所在，及其运作与诸体性，至时不须平实为尔等解说般若系诸经，自能通达也！或有如是瞄上三十载后，犹未能悟入者，来觅正觉同修会诸亲教师或已悟之人者，我诸亲教师及证悟之四众同修，必定赐尔三十大棒，请您自领出去自打！　颂曰：

万境来侵，去道犹远，恍恍惚惚凄凄。

忽闻莫管他时，如何将息？

欲效野狐礼拜，怎料伊：不许作揖！

发白也，最心急，只是我慢难敌。

赵州远来寻迹，背向伊，如今有谁相悉？

见伊礼拜，却入方丈凭几。

西山弥猴示迹，多伎俩，分明无欺；

这次第，眼明早目晨曦！（调寄声声慢）