01、《公案拈提系列》摘录（二）(10)

 

公案拈提第七辑

‘宗门密意’平实导师著

平实老师著《宗门密意》--公案拈提第七辑 摘录：

第五二○则　沙弥承当

药山 高沙弥　师初参药山，药山问师：“什么处来？”师曰：“南岳来。”山曰：“何处去？”师曰：“江陵受戒去。”药山云：“受戒图什么？”师曰：“图免生死。”药山云：“有一人不受戒，亦免生死，汝还知否？”师曰：“恁么，即成佛何用？”药山云：“犹挂唇齿在。”便召维那云：“遮跛脚沙弥不任僧务，安排向后庵著。”

药山又谓云岩、道吾曰：“适来一个沙弥，却有来由。”道吾云：“未可全信，更勘始得。”药山乃再问师曰：“见说长安甚闹？”师曰：“我国晏然。”药山云：“汝从看经得？请益得？”师曰：“不从看经得，亦不从请益得。”药山云：“大有人不看经、不请益，为什么不得？”师曰：“不道他无，只是他不肯承当。”师乃辞药山住庵。

星云法师举他人偈云：《多年古镜要磨功，垢尽尘消始得融；静念投于乱念里，乱念全入静心中。……。佛教徒念佛，为什么要念佛？佛要我们念祂作什么？主要是用念佛的方法，来认识自己心中的佛。佛教徒也拜佛，佛要我们拜祂作什么？主要的是用礼拜的方法，把自己心里的佛拜出来。打坐也是一样，要来认识自我。好像身体脏了要洗，衣服脏了要洗，洗了以后才干净。我们的心脏了，心被烦恼无明弄脏，你要洗，洗一洗、清净的真心才会呈现出来。 “静念投于乱念里”，我们每天生活在胡思乱想的妄想里面，也就是生活在虚妄之中；要用正念来对付妄念，要自己树起正念----正确的观念、正确的见解。有了正念，才能对付那许多妄想杂念。其实真正的修行学道，正念还是在用力，还是有心，还是有执著，最好把自己安住在无念里面，万事无念，一切勾销。所以我们以正念治妄念，以静心治动心。“乱心全入静心中”，是要我们不要在闹情绪的时候决定事情，不要囿限于自己的成见，要用自己的本心，那个光明的心镜照出一个本来面目。》（台视文化公司《禅诗偈语》页54~55）

平实云：星云法师其实根本就不懂佛法，基本佛法都误解了，如何能说禅、讲禅？竟也写作禅书，出版《迷悟之间、禅诗偈语》等书，为世人讲禅。然而书写得越多，禅讲得越多，便越败露自己悟错之事实，越发败露未悟示悟之凡夫本质。已经自我曝露错悟之凡夫本质已，偏又不肯尊重他人，偏又不肯对于与自己有善意之人和睦相处；真悟者曲意尊重之，而星云错悟者却翻对真悟者作无根诽谤，诬为邪魔外道；以错悟之凡夫身而对真悟者所弘正法，诬蔑为有毒之外道法，谓人曰：“若随萧平实修学者，将来必随其下堕地狱。”

有智之人悉有自知之明，方是世俗法中之智者；如今星云既不能就平实众多书籍中之任何一书，提出法义错误之指正，自身所说又复完全同于常见外道，翻对真悟之人横加无根诽谤；由是缘故，今时遭逢平实拈提之，乃是自作自受之愚行，尚非世俗法中有智之人，则佛法中二乘圣人所不能知之般若智慧，更无论矣！

星云法师教示四众弟子云：“念佛之主要目的，就是要认识自己心中的佛；拜佛的目的是要把自己心中的佛拜出来”，然而星云自己心中之佛，却至今未曾觅著；是故所说之真如佛性，悉皆错以意识心之知觉性，作为真如佛性，却成缘起生灭之法，与常见外道所堕完全相同，正是常见外道之徒子徒孙也。

星云又对信众开示云：“我们的心脏了，心被烦恼无明弄脏，你要洗，洗一洗、清净的真心才会呈现出来。”仍然是以意识心作为真心。一切有情众生之真心，皆是常住于“本来自性清净涅槃”之境界中，从来本是清净心，不须吾人去加以清洗；只有祂所含藏的我们七识心种子，方是染污者；此七识心现行时，即成染污心。真心第八识与七识同时同处而运行，七识心于贪染境界中起染污心行时，真心虽配合运作，却从来不于六尘万法中起任何贪染心行；根本不须依星云所说之谬见而行：“你要洗，洗一洗、清净的真心才会呈现出来。”若依星云如是邪见而作者，永远不能觅著真心；纵使将七识染污心洗至究竟清净时，依旧是七识心，永远不可能转变为真心，永无可能转变为自性佛也。真心自性佛乃是第八识心故，染污心乃是第六七识故；六七识与第八识心乃是同时同处并行运作之心故，乃是本来已经存在、本来已经清净之心故，非是可以修行而转易变来变去者故。由是“清洗真心”一句，便知星云法师真是不懂佛法之人也。

星云法师以何心作为真心？乃是以意识觉知心处于无念、离念、不起烦恼妄念之际，作为真心。故作是言：“最好把自己安住在无念里面，万事无念，一切勾销。所以我们以正念治妄念，以静心治动心。‘乱心全入静心中’，是要我们不要在闹情绪的时候决定事情，不要囿限于自己的成见，要用自己的本心，那个光明的心镜照出一个本来面目。”由如是开示语句中，已经分明显示星云乃是以无念离念、不起烦恼妄念之觉知心，作为真心，与法鼓山之圣严法师、中台山之惟觉法师完全相同，同堕常见外道所堕之我见中，并无丝毫差异。如是未断我见之凡夫，尚未能证声闻初果，何况阿罗汉所不能测知之菩萨般若实相智慧，云何能知？乃竟不肯与人为善，乃竟漠视真悟者对其所示之善意，反作横加无根诽谤之愚行，真可谓为愚痴无智之人也！

今者明示星云法师之落处已，乃举真悟者之公案，以示禅悟之关节，便举沙弥承当公案，共诸禅子说禅：

药山 高沙弥，初参药山时，药山问云：“从什么处来？”高沙弥答曰：“从南岳来。”药山禅师又问曰：“欲往何处去？”高沙弥答曰：“欲往江陵受戒去。”药山禅师又问云：“你想要去受戒，是图个什么？”高沙弥回答：“图个免掉生死。”药山禅师乃问云：“有一个人都不受戒，却也是一样免除生死的，你知不知这个人呢？”高沙弥答曰：“如果是这样的话，那么就算是成佛了，又有什么用？”药山禅师开示道：“你这个说法，还是落在言说上，不能算是证悟。”药山禅师口中虽然如是说，心中却认为高沙弥是个真悟之人，也是可以培植的人才，便召唤维那来，吩咐云：“这个跛脚的沙弥，不必派给他僧事职务，安排他到后庵去住。”

后来药山禅师对云岩、道吾二人说：“方才来的那个沙弥，倒是有些因缘的。”道吾禅师听了，便劝药山禅师云：“也不可完全听信他的话，还是得要重新再勘验一番才好。”于是药山禅师乃又来问高沙弥：“我听你说长安那里很吵闹？”高沙弥答道：“我国却是安静得很。”药山禅师乃问云：“你是从阅读藏经而证得的？或是由于请益禅师而证得的？”高沙弥答曰：“不是从看经教得来的，也不是从请益禅师而得来的。”药山禅却反问道：“有很多人都不看经、也都不请益禅师，他们为什么却证不得？”高沙弥答复说：“不可以说他们没有真心，只是他们自己不肯承当罢了。”高沙弥与药山禅师应答无误，亦知自己所悟真实，乃向药山禅师告辞，自己住庵去了。

这公案中，尚未曾见高沙弥之悟处，当因不得明说故，省略其中部份问答之言；其实必有部份问答，致使药山禅师判断高沙弥之悟真实；便如今时我会诸同修之见道报告登载于书中时，必有部份可能泄露密意之文字，被消除之，以免令诸未悟之人阅之，少诸体验，便尔不信，转谤正法。药山恐防伊是听来底，一时犹不肯伊；然私心里却认定伊所私道而未载于文字之应对确属正确。

只如高沙弥道：“恁么，即成佛何用？”是有悟处？是无悟处？ 一般人总以为成佛之后，唯有真心，已无妄心；皆是知解宗徒，却与星云一般，以为妄心清洗干净之后即变为真心，即无妄心继续存在；如是之人，何曾知解般若正理？正是凡夫臆想之言也！

若人不信平实之语，前来当面理论，或具文登载者，平实且要问伊：“请问：究竟佛位时，在人间示现之最后身菩萨成佛时，究竟有无六七识妄心？是否仍然八识并行运作？或是唯有第八识真心存在？”彼诸自认为悟之人，如星云法师流类，还能答得平实如是一问否？　是故，一切学人皆当具备高沙弥之知见：不论成不成佛，皆有“本无生死之心”，与“不免生死之心”同时同处，如是配合而运行不辍。若唯有第八识真心存在，而无六七识等妄心同时并存者，则般若慧将何所附丽？则妙观察智、平等性智、成所作智将何所附丽？岂是依附于虚空而存在者耶？岂是能由第八识真如心而径行示现者耶？

由是缘故，佛地亦仍有“可以”毁坏之六识心等，方有四智圆明示现于人间之德用，方有能说法之德用，方有能受众生请益、受众生植福之德用，方得谓之为佛也！岂以第八识真如而得单独谓之为佛耶？若成佛时，犹如星云之意：唯有真心而无妄心，则如高沙弥所质问者：“恁么，即成佛何用？”星云开示之语意，乃是将染污之六七识妄心转变为清净之第八识真心者故。

然平实此语，非即谓佛地之六七识心，与众生同为虚妄必灭之心也，此谓佛地之第八识真如中所含藏之六七识一切种子，已经悉皆清净故，永不再行丝毫转易故；复因意生身及圆满庄严报身常住不灭，故令可以毁坏（譬如取证无余涅槃）之六七识亦随之而永不灭，然亦不得因此便谓之为真心也，乃是依于十无尽愿、大悲愿，而从第八识真如心中所出生者故，非如第八识真如心之本自得在者故。

是故，一切禅宗求悟之人，悉当了知：一切人皆同是八识心王并行运作者，前七识永是妄心，唯有第八识心方是真心也。是故一切求悟之人，皆当以六七识妄心之见闻知觉性、之思量性，不令灭失，不令住于不能分别之状态中，而以如是本来即能分别、即能思量之见闻知觉性，用来分别自身之真心何在？及至觅得真心已，方知真心从来离见闻觉知，本自清净，从来不在见闻知觉性相应之六尘我所中贪厌，方知真心从来恒住于寂静默然之境界中，从来不曾住于三界六尘境界中。

由是缘故，药山禅师问曰：“闻道长安甚为吵闹。”高沙弥却答道：“我国却是一向都很安静。”药山禅师便知高沙弥确已证悟，能说真如之正确体性者必是真悟之人故。其中正理，平实若不言之，星云法师根本不能了知，竟然以悟者身分、以大师身分，出而说禅、写禅、出版禅籍，更诬谓真悟之平实为邪魔外道，胆子忒也太大！ 颂曰：

薙发受戒，生死不免，无奈仍须受具戒；

长安纵闹我宴然，深宫独处谁能诫？

内外信通，炯然无隔，细若丝缕谁得蹑？

洗心革面弃俗业，真人相随柳拂靥。（调寄踏莎行）