09 第八章 安慧妄言识无见分相分

第八章 安慧妄言识无见分相分

安慧等人，妄自主张说：八识心王中的所有识，都没有见分与相分。但是这种说法，不但是违背教证上的圣教量，也是违背理证上的实证的，所以窥基大师在他的《成唯识论述记》中，有这样的破斥：【述曰：此第四计，即是经部、觉天等执。经部师说：“佛说五蕴，故离心外唯有三心所：一受，二想，三思。更不说余心所名蕴，故离三外更无余所。”　觉天所执亦依经：“故经说三法和合名触，乃至广说。”又说：“士夫六界染净由心，故无心所。”彼说：“唯有受及想、行、信、思等心，更无余法。”随心功用立心所名，亦恐违至教，故说无心所。　如上所说四种计执，初之二种，小大二乘，执境执心非无非有；后之二种，大小二乘，执心执所，非多非异。 　然清辨计“总拨法空”，为违中道，强立唯境：“诸心所现即是唯境，有何心也？”　顺世外道亦立唯有四大种色。 　 若依此义四句分别：清辨、顺世，有境无心；中道大乘，有心无境；小乘多部，有境有心；邪见一说，都无心境。总是第一别叙计也。 　又四句分别，有见无相，谓正量部师，不作相分而缘境也；有相无见，谓清辨师；相见俱有，余部及大乘等；相见俱无，即安慧等。又有别解，如枢要说。[0236c20]】

语译如下：【这第四种的误计，就是“经部师”和“觉天法师”所执著的虚妄见。经部师等人这样说：“佛曾说过有五蕴，所以除了心这一蕴以外，就只剩下三个心所法了：一受，二想，三思。佛并没有另外再说其余的心所法名之为蕴，所以除了受想思等三法以外，绝不可能另外再有别的心所法了。”　觉天等人的执著，也是依止经典而误会经典之后，所产生的说法：“所以经里面说，根尘识等三法和合名为触，乃至广说意根、法尘、意识三法和合名之为触。”又说：“世间的士农工商等人六界会有染净，都是由于心的缘故而有，所以并没有‘心所’的存在。”他们说：“只有受和想、行、信、思等心，此外就不可能再有任何其他的心所法了。”他们是依随著六识心的功用而建立心所法的名称，又因为恐怕违背佛的至理正教，所以就说“除了心以外，并没有心所法。” 如上所说的四种误计和执著，最前面所说的那两种，就是小乘与大乘中的部分人，执著实有境界、实有心意识等心体，认为心外境界与意识等心体都是非无亦非有的；后面的那两种，是大小二乘中的某一部分人，执著实有六识心及执著实有心所法：不能说是多法，也不能说心与心的功能不是不同。　但是清辨论师他们却是误计佛语之后，误以为一切法都是缘起性空，所以就总拨一切法都空；他们为了要破斥大乘的中道法，就坚强顽固的建立唯境的思想；而说“诸心所现即是‘唯境’，还有什么‘心’可说呢？”　至于顺世外道，他们也建立说：“一切法都是只有四大种所造的色法。”如果依照这种道理而作四句分别的话： 清辨、顺世等人，属于“有境无心”； 一分误会中道正理的大乘人，则是“有心无境”；小乘多部，则是“有境有心”； 至于邪见一说，就拨无一切法，落在“恶取空”中，不但说是没有心可说，连外境也都是不存在的。这一些，总是第一种另外叙述的误计邪说。　 如果再另外作四句分别的详细的说法，那么，“有见分而无相分”的说法，就是指正量部的那些论师们，他们不建立“相分”而直接由心体缘于外境；至于“有相分而无见分”的见解，那是指清辨论师等人； 主张“相分与见分”皆都有的，则是小乘其余各部，及大乘中误会佛法的那些人等； 主张“相分与见分都是没有”的，那就是安慧、陈那等人。还有另外别的说法，犹如《枢要》中所说的那样。】由这一段历史文献的记载中，可以证实一件事：当年想要寻求一位真正证悟的人，就已经很不容易了，何况末法的现在？何况去圣更遥的现在？所以当今之世，证悟者少，错悟、未悟者多的现象，也是理所当然的了；所以当今之世，如果只有极少数人是真悟者，当然也是正常的现象，因为自古以来本就如此，不是现在才这样的。

那么为何窥基菩萨会有这一段辨正之《述记》文句呢？这是因为在《成唯识论》中， 玄奘菩萨对安慧等人的邪说，曾经有这样的开示：【又为开示谬执我法、迷唯识者，令达二空；于唯识理，如实知故。】因为这一段文句，本来就是明指安慧的过失而说的，因为造论时被窥基菩萨所劝止而没有指出安慧的姓氏，就无法产生破邪显正的良好效果，而使得安慧的邪说在中国当时继续弘传，导致正法不能彰显，所以窥基菩萨为了补救自己“劝止 玄奘菩萨指名道姓的过失”，才会有前面这一段注解。乃至今时，印顺法师还把小乘法师安慧的这部邪论列入各大佛学院所必修的课程中；所以平实还得把 当年 窥基大师对安慧的辨正论文，重新再举示一遍，重新再加以白话语译及宣示，以此护持正法不被安慧…等人的邪说所坏。

对于玄奘菩萨的这一段开示文， 窥基菩萨注解云：【述曰：自下第二“令达二空、证唯识性”，此即先叙所为外执。“开”为初开，“示”为久示。诸内外道俱起邪智，不正知故，谬执我法；于二空门真俗二法唯识真理，不能了达；无明所盲，殊不正解，名“迷唯识”。为令达空，方乃造论。“者”即假者，迷谬人也。 论：“于唯识理，如实知故。”述曰：此即正述达空，所以为外道等开显此文，为内道等演示此义，令于唯识如实了知，不生邪智谬执我法。或内外道我法邪知，示令正知，故名为“示”。于唯识理全未能知，开晓令知，故名“开”也。智称正理，名如实知；此约小乘及外道解。若大乘中诸“空见师”，唯识亦名“谬（唯识）”，影互显也。此中说有谬执我法，令谬不生，意在了空、证唯识性，故与第一所说有殊。又以真如名迷悟依，迷真如故谬执我法；除迷令悟故与前殊。又如枢要说。】

基大师的这一段文句，语译如下：【自这一段成论的文句以下，是第二个部分：“为了使得内外道都能通达人空与法空，证得万法唯识的正义。”也就是前一段成论文句所说“为了外道的邪谬执著而写造成唯识论”的意思。“开”的意思是说“第一次打开来”，“示”的意思是说“长时间的显示”。我师父玄奘菩萨所以要著作《成唯识论》，其目的乃是为了这些原因：因为佛门内道中人，以及外教的外道中人，都一样的产生了邪恶的智慧，由于不正知佛法的缘故，所以虚妄的执著“五蕴中的某一蕴里面实有常住不坏的我”，或者实有常住不坏的法性。这些内外道的修行者，对于“人我空”与“法我空”这两门的真实义，也就是说对于大乘真谛的了义法，以及对于二乘俗谛的方便法，其中所具有的万法唯识的正理，不能够了知与通达，被无明瞎了法眼，完全不能真正的理解万法唯识所生的道理，这些人就称为“迷惑于唯识正理的愚人”。为了能令这些二乘愚人和大乘中误会佛法的“恶取空”的误会中观的邪见者（编案：即是当年的安慧、清辨、月称…等人传承下来的藏密应成派中观见的祖师寂天、阿底峡、宗喀巴，以及现在的达赖喇嘛、印顺法师、昭慧法师…等人，否定一切法，总说为空──一切法空、一切法缘起性空而无第八识如来藏，使得无余涅槃成为断灭境界的邪见），能够如实的了知万法唯识的正理，所以才会写作《成唯识论》。

我窥基法师申述《成唯识论》的真义曰：《《成论中所说“于唯识理如实知故”一句的意思，就是明确的说明：要使大众了达空性的真正境界，所以才会为了外道等人开显《成唯识论》等文句的真义；为了佛门内的修行人详细的演说这个“万法唯识”的道理，使佛门中人能于“万法唯识”的正义如实的了知，不会再产生邪恶的智慧，而谬执于五蕴中的某一蕴为“常住我”，或者执为常住不坏的法性。“智慧如果能与正理对称的话，就叫作如实知”，这句话是为小乘人及外道而说的。如果是在大乘法中堕于“一切法空”邪见中的那些空见师──也就是恶取空的安慧及月称等应成派中观学者──依他们所说的邪理，就会误认为“唯识的法教也是错误的”。》》

所以玄奘菩萨以这句“于唯识理如实知故”，作为与小乘人及外道比对的影子，来相互彰显“小乘、外道与大乘恶取空邪见者互相间的差异性”。这段成论文句中说“有的人虚谬的执著常住我与常住法，应该使他们的迷谬不再生起”，这句话的意思，是在使他们了达心外的万法皆空，使他们证得“万法唯如来藏识所生所显”的“唯识性”，而不要落在意识我上面；这是从另一个方向来说，所以和前面第一种的说法有些差异。而且，阿赖耶识所显示出来的真如法性，是迷惑者以及开悟者的所依──迷悟依（证得阿赖耶识心体时能现观阿赖耶识心体的真如性，就称为开悟，即是证真如；不能证得阿赖耶识心体时，则不能现观阿赖耶识心体的真如性，就称为迷而不悟的人。所以开悟者或者迷昧者，都以是否已经亲证阿赖耶识心体所显示的真如性，作为分判有悟未悟的所依标准，所以说真如是“迷悟依”），迷昧于第八识心体的真如性的缘故，就会虚谬的执著于众生的五蕴我和种种八识心王所生的万法；这是方便施设，想要使那些迷昧万法唯识正理的人除去迷惑，使令开悟万法唯识，使令亲证阿赖耶识所显示出来的真如性，使令证得一切染净法皆是唯如来藏识所生所显的正理，所以和前面所说的道理有些不同。另外还有部分法理，犹如《枢要》中所说。】

《成唯识论》中又说：【复有迷谬唯识理者。】语译如下：【另外还有一些“迷惑、误解”万法唯识的正理的人。】

窥基大师在《唯识述记》里面注解这一句话说：【此四计中第一、第四，名“迷唯识”，全不解故。第二、第三，名“谬唯识”，邪分别故。清辨计言：“若论世谛：心、境俱有；若依胜义：心、境俱空。经中所言唯心等者，识最胜故，由心集生一切法故，非无心外实有境也。”（0236b15）】

基大师的开示，语译如下：【这是四种误会唯识正理而加以误计和执著的人里面的第一种人和第四种人，名为“迷唯识”，因为他们对唯识正理完全不能理解的缘故。第二种和第三种人，名为“谬唯识”，因为他们虽然有研究唯识正理，但是却对唯识正理产生了错误的分析理解的缘故。清辨论师误会唯识正理而产生了误计与执著，清辨论师这样说：“如果要议论世俗谛的话：心与外境是全部都实有的。如果是依照胜义谛来说的话：心与外境是全部都空无所有的（拨无一切法的一切法空说，与印顺、藏密黄教的主张相同）。经中所说的‘三界唯心’等法义所说的道理，是因为心识最殊胜的缘故。由于心识能蒐集产生一切万法的缘故，所以心识以外的外境五尘是实有境界。”】

基大师所注解的这一段开示，正是指明清辨等人误会“万法唯识”的真正义理，妄谓“心外实有五尘境界”也。殊不知一切人之意识觉知心所触知之五尘境，其实都是自心阿赖耶识假藉外五尘所变现的内相分五尘境；所有众生的觉知心，从来就不曾接触过第八识所变的内相分五尘以外的外境五尘。从佛法实证上所现观的实相般若智慧，来观察这个事实：觉知心既然从来都不曾触及外境的五尘，所触及的五尘都是自己的阿赖耶识缘于五色根、外五尘而变现的内相分；既然觉知心根本就没有接触到外境，对觉知心而言，所触都是自心阿赖耶识所变生的五尘内相分，那怎么可以说外境是真实有的呢？

《成唯识论》中又说：【或执外境如识非无。】语译如下：【或者也有人执著说：外境如同意识觉知心一样，并非不存在的。】这就是“说一切有部”──萨婆多部──的迷惑和执著。 窥基大师在《唯识述记》中注解这一句话说：【此第一计，萨婆多等，依说十二处密意言教，诸部同执“离心之境如识非无”。彼立量云：“其我所说离心之境，决定实有；许除‘毕竟无心、境二法’，随一摄故，如心、心所，此皆依经说有色等。”】（0236b26）

语译如下：【这就是第一种错误的认知与执著，就是萨婆多部的论师们，他们依于阿含部经典所说十二处密意的言教，不能如实的理解，所以都同样的执著：“在觉知心以外的五尘境界，如同觉知心意识等，是在现实上存在的一样，都是实有的。”他们这样建立外五尘为“真实有的境界”而如此说：“那个十二处的‘我’，所说的心外的五尘境界，是和六识心一样决定实有的。”因为他们准许排除‘毕竟没有心与境这两种法’，随说“心、境”中的任何一法，他们认为都是可以成立的缘故。就好像是阿含中所说觉知心与心所法等，这都是依阿含诸经而说‘心外实有色法等五尘’。】

这意思就是说，在小乘法中，萨婆多部与清辨等人都说：在觉知心外，实有外境五尘存在而被觉知心所触知；对于大乘唯识经典中佛所说觉知心所触知的五尘其实是阿赖耶识藉外五尘而变现的内相分五尘，他们不肯接受。但是他们其实不懂阿含部的经典中佛所说的密旨，其实不懂万法皆是唯识所生所显的实相，所以说他们对万法唯识的正理，是完全不能理解的。也由于这个缘故，佛在初转法轮的阿含期，宣说四阿含的二乘解脱道时，凡是讲到第七识意根时，都不作解释，最多只说到“意、法为缘，生意识”；至于第八识阿赖耶，更不明说，只是说灭尽十八界后的无余涅槃位中有本际、有我，而不说那个“本际、我”就是第八识阿赖耶──异熟识。