正觉电子报第46期 随　缘（连载三）

─2005年10月 讲于正觉新竹讲堂成立时

（连载三）

第三章事随缘绪说

在第三章中，我们要谈到事相上的随缘。事相上的随缘说起来，当然不免牵涉到当代诸方道场法义正邪的事相上问题，虽然有一点儿敏感，但是我希望诸位能安下心来把它听完，再看看我说的有没有道理，然后自己回去以后好好思惟、求证，最后再作下最好的抉择，因为这个抉择可能是你这一世中最重大的一个抉择！你是否能转入正法中，并且能真修实证而有修行的结果出来？就看你这一次的抉择。所以，诸位假使是第一次听我说法，请你暂时安下心来听听看，假使听得不欢喜、不高兴，因为评论到你的师父，也请你先安下心来，继续的尝试正觉电子报理解看看，去尝试做一个如理作意的分别，等到全部听完了，再看看我说的有没有道理，最后再作抉择。

“事随缘”讲的是意识心的随缘，都属于意识心在事相上的随缘，不属于如来藏（不属于理体）的随缘性，也就是说，随顺于当前事相上的因缘而安住下来。但是真正学佛的人，是应该顺于世俗之缘而安住呢？或是应该有正确的抉择而远离假相佛法的因缘？是否应该随顺于真正佛法的因缘？在我们学佛的过程中，是应该随顺于善法缘而安住？或是随顺于恶法缘而安住？这些事情很重要，因为会影响到我们这一世的佛法修学是否唐捐其功？乃至是否学法、护法的事情做了以后，却成为破法、谤法的事！以下我们将会逐一详细的说明。

第一节世俗人之随缘

我们先来谈谈世俗人的随缘。世俗人遇到比较困难的事情时，常常会说：“随缘啦！”这话诸位很常听见，特别是听到老人家这么说。但这是对于世俗境界仍然有所爱，只是知道自己不容易获得，所以不积极求取而已。这种随缘的人，大略说来有六种：

第一种人：心无所贪而随顺世缘。也就是说，他对于世间法的财物或任何利益，都不会积极的营取，只是被动的随顺于因缘而获取。世间有没有这种聪明人？（大众回答：“有！”）有啊！他们对于世间财，不会积极去求；但是缘熟了，该他得了，他也不客气的赚进来。只要不是经由非法的手段去得到，而是缘熟了，该他得了，他就自然得到了，这叫作事相上的随缘。

第二种人：对饮食随缘。他不积极去贪求美食，遇到有好食物也无妨多吃一点；如果没有好食物，他也不会发脾气或是心中不悦。如果执著很重的人，他往往会发脾气：“你今天煮的是什么菜？”就骂起来了，那就不是随缘了。你可以告诉他：“偶然煮得不好吃，请你要随缘一点！因为我们在家中做家事和炒菜也很辛苦！”那如果是个不随缘的人，他就会大发雷霆。

第三种人：随缘得善名。他不积极谋取善名，换句话说，他对于世间的好名声不会刻意去追求；追求好名声，一般都是有钱、有权之后开始追求的，想要成为“善人”，所以花钱或者以权位来收买好名声。但是有的人虽然也喜欢好名声，却不会刻意去营谋，只是随顺因缘而成就，那也是属于意识心事相上对好名声的随缘取得。

第四种人：不积极谋取美眷或广大眷属。他生来就喜欢热闹，喜欢身边永远有一大群人追随著，所以出家以后，也会弄个大道场，度来许多许多弟子一天到晚包围著他，这就是眷属欲。如果是世间人就希望娶一个漂亮的妻子，或者是嫁一个英俊的先生，然后求子女成群、儿孙满堂。古人的观念是如此啊！他认为这样就是有福啦！这就是贪求美眷及广大眷属之欲。可是，有的人他虽然有所贪，但他不会刻意用手段或方法去做，而是随顺因缘去成就四代同堂、五代同堂等等，那也是一种事相上的随缘。

第五种人：随顺因缘而不积极谋取权位。譬如最近有电视新闻报导的“随缘法”，说的是挟菜的随缘。你们若有每天收看电视新闻，应该会看过这则报导，这只是几个月前的事。有人对谢先生说：“终于轮到您当行政院长了！”就讲出谢先生以前说过的随缘挟菜的言论来：“好菜如果还在对面人那边，我去挟它就不太方便；但菜盘总是会转动，转到我面前时我就轻易的挟到了。”所以他不与别人力争，而随顺因缘，终于也轮到他当行政院长了﹝编按：演讲当时，谢长廷先生正担任行政院长﹞。他这样做，就是世俗法的随缘，真是世间法中的聪明人。

第六种人：他喜欢安逸的生活。有些人刻意去隐居山林，不想在世俗法中跟世人混在一起；虽然生活过得清苦一点，但是他心中觉得很安逸。可是，这个安逸是经由刻意选择而来的，而随缘的人虽然也喜欢山林幽隐的境界，但他不去贪求；若是因缘成熟了，他就去过那种生活，那也是事相上的随缘。

第二节 外道之随缘

再来谈谈外道的随缘。对出世间法的修行，外道或佛门外道们，都不会积极探究他的师父所说法义是否为究竟法，只是随缘而乐著于人间或天界的享乐境界。这种随缘外道很多，不但经中多有记载，而且现在的印度仍然是如此，仍有许多外道苦行者，一直随缘于苦行。又例如道教的练精化气、练气化神、练神还虚，只求长生不老，却不想去检讨转变原来的修行方法，完全不知道有更胜妙的佛法超胜境界，或者只贪爱天界的享乐境界。又例如一神教外道，他们一心只想生到欲界中的天堂去做上帝永远的奴仆，永生永世当奴仆而只为了过著物资充裕的享福的生活。当我们告诉他们说还有更胜妙的解脱境界时，他们也不想探究，不想转变，不想上进。这些都是事相上的随缘，我们都称之为“外道的随缘”。

第三节佛教学人之随缘

谈到佛教学人的随缘，这部分又可以分成两大类来说：信心具足者与信心不具足者。

第一目 信心不具足者的随缘

他们的随缘心态大约可分为三种：

第一种人：他因为不知道佛法的义理，产生的一种随缘心态。他想：“我只要跟著原来依止的师父去听闻熏习就好了，因为不管到哪个道场去，教导的永远都是苦、空、无我、无常，最多就是四圣谛、八正道、十二因缘，没有别的法了！到哪都一样，所以就随缘吧！”他就这么决定来随缘。这种随缘的人非常多，不在少数。因为他们对自己的信心不具足，认为：“要证初果那是多么困难，要明心开悟更是难上加难，所以我就随缘吧！”这就是事相上的随缘。

第二种人：是对自己不具信心，他认为自己根器太差，不可能亲证解脱、也不可能证得实相，所以就随著目前的因缘而住。当别人说：“你讲的不对喔！因为现在有个正觉同修会，可以帮人家断我见、断三缚结；也可以帮人家开悟明心、证得实相。我们一起去学好不好？”他说：“唉呀！你去学吧！我不可能啦！我这么笨！根器这么差！随缘吧！”对自己完全没有信心，这就是第二种没信心的随缘者，随于无信心的缘。所以，虽然他认为：“某个善知识应该是真的善知识，应该真的可以帮人开悟，但是我去了也没有用，因为我的根器太差了，随缘吧！”可是，当一个人认为自己根器差的时候，那他一定是根器很差；当一个人开始转变，认为自己的根器可能不是很差，那他就不是很差；当他认为自己的根器应该还可以，他就真的还可以；经过真正了义法熏习一段时间后，他认为自己应该可以开悟，他就真的可以开悟。所以，根器是依什么来说呢？依于他对自己以及对善知识所说法义的认知，来决定他的根器优劣，这就是心想事成嘛！可是，当他觉得自己根器不够时，就会产生这样消极性的随缘心态。因此，可能善知识就正好住在他的隔壁，可是他认为自己是没有因缘的，因此就随顺于没有因缘的缘而错失了机会，而这种现象也是很常见的。假使信心够，善知识自然有许多善巧方便可以帮助他，最怕的是对自己的信心不足，所以随缘于正法之外。

第三种人：是对于了义正法仍然住持于人间的事情不能生起信心，因此他不认为人间真的还有善知识，就不想去寻求真正的善知识，就随顺于目前的因缘而安住了。这种事情其实也是很常见的，所以在这个年代，如果不是有很多人不断的去说明、去证实了义正法确实仍然存在于人间，那么众生就不可能会相信正法仍然在人间。以台湾而言，假使不是二十年前经由法鼓山、十年前经由现代禅去告诉大家真的可以开悟，我想，今天我出来弘法也不容易被人信受；虽然，他们的开悟终究是意识心的境界，确实是悟错了！但是他们接引初机的功能，以及他们促使众生信受人间仍然有了义正法住世的功德，是不可抹杀的；假使不是因为他们开始大声疾呼，特别是现代禅的大声疾呼：“开悟是可能的！证果是可能的！”那么今天我们正觉同修会出来弘扬证悟实相的正法，将会事倍而功半。所以必须先有人为众生说明正法仍然在人间，确实可以亲证；随后再由真正的善知识跟著出来弘法，才可能被广泛的接受。虽然，我们出来弘法，也不是一开始就广泛的被接受，而是这两、三年才开始被接受，以前大家都是很抗拒，但这不是没有原因的；因为，我们的法跟别人都不一样，当别人都把意识心施设种种不同的境界相、种种变相，譬如说“一念不生”、譬如说“意识心放下一切”、譬如说“意识心清楚明白”、譬如说“前念已过、后念未起时，中间此时一刹那的离念灵知”……等；他们施设了许多意识心的变相境界，还说那就是证悟境界时，我们却说那些人都不对，而是要找到另一个和意识心同时并存的第八识才叫做开悟。那么，当众人都说“意识离念就是开悟了、意识放下一切就是开悟了”，我们却说是意识之外另有一个同时俱存的第八识心，才是开悟的标的，就因为我们这样揭发了真相，当然会遭受他们的攻击。假使有别的道场也跟我们一样，主张证悟如来藏第八识才是开悟的境界相，那我们遭受攻击的可能性就会大为降低；但可惜的是目前尚无其它真实证悟的道场，所以我们至今仍然没有别的道场奥援、没有别的知音，所有错悟者的攻击当然会继续只针对我们，因为其余的道场都和他们一样落在意识心境界中，所以我所有的知音就是你们大家！没有别人！（大众热烈鼓掌……）

当你们找到如来藏的时候，你们都是我的知音，由你们来为我证明：“如来藏是确实可证的、阿赖耶识是确实存在的。”但是，不可以要求别的道场认同我们的说法，因为那等于要求他们公开否定自己嘛！“是可忍！孰不可忍？”所以那是不可能的。因此，我们弘法以来的前十年是一直都被抵制，直到这两年才开始渐渐被佛教界接受，但这是正常的现象。不管什么道场，不论他们如何大力的否定，最后还是不得不接受我们的看法与实证，因为意识或意根都是十八界所含摄的。现在，我们已经经过三次窝里反的考验（外人是没有能力来考验我们的，顶多只能无理的或在误会我所说法的基础上来妄责我们，根本没有意义），在经过三次窝里反的严重考验以后，更证明我们是法真实、所证也真实，所以现在才渐渐被接受了。

特别是在二○○三年初的那一次窝里反的重大考验，那是想要从根本上把我们全面推翻的，但我们仍然丝毫不动、稳如泰山！这也直接为会外错悟者、未悟者，证明我们的正法不但了义，而且胜妙，所以佛教界反而因此对我们有更大的信心了，终于开始接受我们了。但是在我们被接受之前，佛教界学人对于证悟、对于正法住持在人间，会有信心，不可避免的要说：“前人弘扬禅宗的功德不能抹杀。”虽然他们后来被证明都是悟错了，但是那个功德仍然是存在的，因为他们建立了当代佛弟子证悟的信心；只要他们把悟错的事实加以修改，功德就会具足了！所以，当众生对于“正法继续住持于人间”这一点没有信心时，他就会产生事相上的随缘，而说：“现在已经没有真正开悟的法了！我们大家都随缘随分学法吧！不必努力再去寻找真正开悟的善知识了！”这就是对于正法的住世不具信心而产生的随缘心态。

第二目 信心已生的佛教随缘者

佛弟子的第二类随缘者，是信心已经生起了，可是他们也有不同的随缘心态。他可能会误认为自己不是随缘者，他会自认是一个精进的修学者、求法者。为什么会这样呢？明明他是随缘于停滞阶段而不精进的，可是他却认为自己是精进的。我们就来谈谈看，这类人有七种的不同：

第一种人是：误信他自己原来追随的师父或老师对大众的笼罩之词，就随缘安住于那种不可能开悟或者错悟的“开悟”境界中，自我陶醉而不想进一步去寻求真正的见道智慧境界。譬如说：十几年前有一位大师常常说：“不求开悟的人才能开悟，你心里求开悟就不能开悟了！”也许诸位知道这是谁讲的。这个说法是有大问题的！假使你不求开悟，怎么可能会去学禅？假使你不求开悟，你学禅做什么？假使你不求开悟，你会有寻找第八识真实心的疑情生起吗？假使你不求开悟，怎能有机会一念相应而触证到如来藏？可是直到现在，仍然有许多人继续信受他所讲的错误道理，每天就只是打坐求一念不生，却不求开悟！可是，他们心中其实很想开悟（大众都笑……），而他们却都只是在等待，等待开悟的境界自己出现，这就是祖师们斥责的“将心待悟”啦！当他们正在等待开悟的时候，绝对不会处心积虑去寻觅他自己的真实心──如来藏，所以他就没有开悟的机会了！可是，还有很多人相信这种错误的说法而安住下来，那也是一种随缘者。