第七则 诳心所
何谓“诳”呢？所谓诳，就是说谎、欺骗，隐瞒事实并以种种手段迷惑他人；为了获得名利而假装有德的样子，用诡计和诈术来惑乱、欺骗他人。《成唯识论》卷6云：“云何为诳？为获利誉，矫现有德，诡诈为性；能障不诳，邪命为业。谓矫诳者心怀异谋，多现不实，邪命事故。此即贪、痴一分为体，离二无别诳相用故。”[《大正藏》册31，页33，下4-8。] 意思是说，为了获得利益或称誉，伪装成有德行的样子，所以狡猾欺诈就是“诳”心所的体性；能障碍“不诳”之善法的生起，邪命而活（以不如法的方式活命）就是“诳”心所的业用。也就是说，矫诈虚诳的人心中总是怀著种种不正当的计谋，经常以不实的言行来欺骗他人，多行于邪命之事的缘故。这个“诳”心所就是以贪爱和愚痴的一分为其体性，离开了贪与痴就没有“诳”的相用了。
所谓邪命，意即不是“正命”，也就是以不正当的方式谋求生活。那什么是“正命”呢？《大方等大集经》卷26〈宝髻菩萨品 第11之2〉：“云何正命？正命者，若命不妨自身他身，不增一切诸恶烦恼，非恶业活，是名正命。”[《大正藏》册13，页180，中24-25。] 这是说，无论出家或在家，如果是以正当而如法的方式来获取生活的资财，在谋求生计的过程中不伤害自己与他人，不增长一切诸恶烦恼，不以造作恶业来活命，这样就叫作“正命”。如果是以不正当的手段或方式谋生，从事伤害有情或者不合佛法中“律仪”的事业者，皆称为“邪命”。以在家人而言，如果所从事的职业不违犯国家法律，而且也不违犯五戒，这样的事业就可以称为正命。换言之，若从事杀生（如屠夫、猎户等）、偷盗、邪淫（如设立风月场所等）、妄语（如诈骗、恐吓、勒索、敲诈、金光党等）、酿酒或卖酒（如经营酒廊、酒吧等），或者贩毒、走私等事业者，这些工作不仅会伤害有情，使有情不得安乐乃至丧失生命，也会障碍修行人在佛法上的进修，此等即称为邪命而活。
若是出家众的正命，依佛制言，即是如法乞食，或受信众布施而生存者，是为“正命”；若以卜算吉凶、呼召鬼神等方式求取信施，即是“邪命”。佛法中有四种邪命之开示，如《大智度论》卷3〈共摩诃比丘僧释论 第6〉：“舍利弗言：‘有出家人合药、种谷、殖〔植〕树等不净活命者，是名下口食。有出家人观视星宿、日月、风雨、雷电、霹雳，不净活命者，是名仰口食。有出家人曲媚豪势，通使四方，巧言多求，不净活命者，是名方口食。有出家人学种种呪术、卜筮吉凶，如是等种种不净活命者，是名四维口食……。’”[《大正藏》册25，页79，下8-14。] 这段论文中提到出家人有四种邪命：一、下口食，指为人调配药物，或者种植谷物、果树等，以此求取衣食等资生之具而活命。二、仰口食，谓仰观星宿气象而为人解说，以之求取衣食等而活命。三、方口食，指曲媚豪势，通使四方，巧言多求，以之而自活命。四、四维口食，简称“维口食”，谓学种种咒术，为人卜算吉凶，以求饮食等而自活命。以上四种求饮食等资生之具的方式，对出家人而言皆是不如法求食以活身命，故名四邪命食。
又有“五种邪命”者，包括：一、诈现异相，二、自说功德，三、占相吉凶，四、高声现威，五、称说所得供养以动人心，如《大智度论》卷19〈释初品中37品 义第31〉：“五种邪命，以无漏智慧除、舍、离，是为正命。问曰：何等是五种邪命？答曰：一者，若行者为利养故，诈现异相奇特；二者，为利养故，自说功德；三者，为利养故，占相吉凶为人说；四者，为利养故，高声现威令人畏敬；五者，为利养故，称说所得供养以动人心。邪因缘活命故，是为邪命。”[《大正藏》册25，页203，上16-23。] 这五种邪命都是为求利养而行不如法之事以活身命，故名邪命。邪命的造作多不离“诳”的烦恼所引生，由于欺诳诡诈之心违背善性而远离正道，造诸邪命后必将召感未来的不可爱果，使人堕于生死而永远无法解脱。
“诳”能障碍不诳。“不诳”则是依无贪、无痴善根所建立的善法。不诳的人会有务实、踏实、平实的作风，实事求是，一切身口意行都“如实”，不虚伪矫诈欺骗众生。声闻乘的“不诳”主要偏重于不矫诈欺骗众生以求取钱财、生活资具和恭敬等，而菩萨所修的“不诳”内涵则更为深广，如佛世尊在《大方等大集经》卷5〈宝女品 第3之1〉中，对菩萨摩诃萨开示有三种实：
尔时，宝女即白佛言：“世尊！云何实语？云何为实？云何法语？云何为法？”佛言：“善哉！善哉！至心谛听，吾当为汝分别解说。宝女！菩萨摩诃萨有三种实。何等为三？一者不诳诸佛，二者不诳己身，三者不诳众生。云何名为不诳诸佛、己身、众生？宝女！若有菩萨发阿耨多罗三藐三菩提心已，贪著声闻、辟支佛乘，是则名为欺诳诸佛、己身、众生。云何不诳？宝女！若有菩萨发阿耨多罗三藐三菩提心已，若在地狱受大苦恼，若遇魔业邪见同止，若生恶国起恶烦恼，身遇刀矟斫刺烧炙，于如是时终不舍离菩提之心，不休、不息、不畏、不悔，令菩提心遂更增广；为诸众生受大苦恼，见受苦者心更增广，勤修精进欲得菩提，不为邪语之所诳惑，一切邪风不能倾动，是名菩萨不诳诸佛、己身、众生。宝女！若有菩萨不诳诸佛、己身、众生，是名菩萨真实之实。宝女！不诳诸佛复有四事：一者其心坚固，二者住于至处，三者具足势力，四者勤修精进。不诳己身亦有四事：一者净心，二者至心，三者不诳，四者不曲。不诳众生亦有四事：一者庄严，二者修慈，三者修悲，四者摄取。宝女！是名菩萨第一之实。”[《大正藏》册13，页29，上19-中12。]
此段经文的大意是说，菩萨摩诃萨必须具备三种“实”，即是不诳诸佛、不诳自己、不诳众生。假使菩萨摩诃萨发了菩提心之后，却爱乐声闻、辟支佛乘者，即是欺诳诸佛、欺诳自己，也欺诳众生。菩萨摩诃萨在发了菩提心之后，如果遇到种种逆境，受诸苦恼，都能不为邪风所吹而倾动，仍能于菩提道上勇猛精进，此菩萨则是真实不诳诸佛、不诳自己、不诳众生的真实菩萨。由此可见，大乘菩萨修学“不诳”之法，侧重在心地是否真诚如实以及菩提心是否坚固不退、不可动转，若能于佛菩提道上，其心坚固，至心敬心，不诳不曲，慈悲庄严，摄受众生，如是不违菩萨誓愿，就可以说是菩萨“真实之实”。
第八则 谄心所
“谄”就是奉承、谄媚，亦即为了讨好他人，而以不正直、不如实的言语行为来逢迎巴结对方。《成唯识论》卷6云：“云何为谄？为网他故，矫设异仪，险曲为性；能障不谄教诲为业。谓谄曲者，为网帽他，曲顺时宜，矫设方便为取他意；或藏己失，不任师友正教诲故。此亦贪痴一分为体，离二无别谄相用故。”[《大正藏》册31，页33，下8-13。] 意思是说，为了要网罗他人的缘故，特意表现出异于平常的姿态来奉承对方，所以阴险歪曲就是“谄”心所的体性；能障碍“不谄”的教授训诲就是“谄”的业用。也就是说，谄曲的人，为了要网罗或笼罩他人，所以不惜委曲自己的心意而随顺对方的好恶逢迎讨好，假设种种方便来获取他人的好感；或者为了覆藏自己的过失而曲意奉承，像这样的人就不能堪受良师益友的正确教诲。这个“谄”心所也是以贪爱和愚痴的一分为其体性，离开了贪与痴就没有“谄”的性相与作用了。
《阿毗达磨法蕴足论》卷9〈杂事品 第16〉云：“云何谄？谓心隐匿性、心屈曲性、心洄复性、心沈滞性、心不显性、心不直性、心无堪性，总名为谄。”[《大正藏》册26，页495，下8-10。] 什么叫作“谄”呢？就是说心中怀有隐瞒、遮遮掩掩，或者心性不直、弯弯曲曲，或者心像湍急回旋的流水，或者心地阴沉覆藏，或者心地不光明正大，或者心性歪曲偏邪，或者对善净法无有堪任性等，总名之为“谄”。《正法念处经》卷33〈观天品 第6之12〉亦云：“云何谄曲？心不正直，坚著生死，故名谄曲。”[《大正藏》册17，页193，中12。] 这就说得更直截了当了，凡是心不正直，好乐流转生死之烦恼法者，就是谄曲之人。
《成唯识论述记》卷6则云：“欲藏己失，謟〔谄〕为覆罪之因，故不堪任师友教也。”[《大正藏》册43，页458，下15-16。] 意思是说，一个谄曲之人，由于内心不真诚、不正直，为了隐藏自己的过失，或是为了获取个人的利益，因此想尽办法奉承讨好别人，成为一个表里不一、心口不实之人。这样的人是与正道相违者，也一定无法接受师友的教导与训诲。由此可见，“谄”与“覆”这两种烦恼，实是互相依存，狼狈为奸。“覆”常现于“谄”之后，譬如有一个人造了过罪，恐怕对方知道后自己会失去名闻利养，于是用不当、不实、不正直的言语和态度去迎合讨好对方，借此来掩饰自己所犯的过失。因此说，“谄”与“覆”常常前后相伴出现。
《佛说佛母出生三法藏般若波罗蜜多经》卷16〈不退转菩萨相品 第17〉云：“佛言：‘须菩提！随其菩萨所有善根既增长已，即彼一切谄曲欺诳诸不善法而自销灭，以是灭故得心清净。由心清净故，即能过于声闻、缘觉之地，如是名为菩萨心清净。……’”[《大正藏》册8，页641，下7-11。] 此段经文的大意是说，随著菩萨的善根增长以后，一切谄曲欺诳之不善法就能销灭，因此而得心清净。由于心清净的缘故，就能胜过声闻及缘觉辟支佛的境界。所以说，谄曲之人即是心不清净；心已清净者，就无谄曲之心。
《佛垂般涅槃略说教诫经》云：
汝等比丘！谄曲之心与道相违，是故宜应质直其心；当知谄曲但为欺诳，入道之人则无是处。是故汝等，宜应端心以质直为本。汝等比丘！当知多欲之人，多求利故苦恼亦多；少欲之人，无求无欲则无此患。直尔少欲尚应修习，何况少欲能生诸善功德。少欲之人，则无谄曲以求人意，亦复不为诸根所牵。[《大正藏》册12，页1111，中25-下2。]
此段经文中，佛陀勉励弟子们：“如果有谄曲之心就与道相违。”因此修行人应该直心而无谄曲。谄曲就是欺诳，已经真实入道之人，就不会有谄曲之心。多欲之人，多求利故苦恼亦多；少欲之人，无欲无求，就不须以谄曲之心去迎合别人，当然也就不会被诸根所牵累和系缚，导致常在三界中流转不息。由此可知，“谄”的生起，是由贪与痴的一分而引起，离开贪与痴，也就没有谄的法相和性用了。是故，修道之人，应当端正其心，以质直为本，若能确实履践 维摩诘菩萨“直心是道场”的开示，入佛法道则不远矣！（待续）
