各位菩萨：阿弥陀佛！
今天这个单元是“三乘菩提之相似佛法——重蹈灯下黑之琅琊阁”，我们今天的子题要说明的是“假必依实”。
为什么是“假必依实”呢？因为世间的一切诸法，它不自作、不他作、不自他作，它必须有一个因，有这个因才能够有生住异灭的诸相来显示。可是如果一切诸法它本身不成为因的话，那必须要以哪一个法来作为因呢？虽然《阿含经》这样说，是不是大乘经典也这么说呢？因此我们可以看到《华严经》也这么说：【一切诸法不自作、不他作、言语道断、离一切处、不生、不起、不施、不受、无有心意。】（《大方广佛华严经》卷12）也就是说，法是共通的。世间的一切诸法，它本身看似好像是互相依存，然后而有种种生起的现象，可是实际上这每一个法它没有办法来出生其他的法，这就是法界中重要的这一个根本道理。所以一切的假法，它没有办法再出生其他的虚假的法；一切的虚妄法，永远是因缘所生的法，它只是被出生的法，而不是能够出生这种种法的心体，不是能够作为根本因；所以才说“假必依实”，必须要有一个真实法，然后才能够出生这一切诸法。
如果今天有人将可以出生诸法的法——这个无相法，来说这个法也是堕于一切诸法里面，那这样的话就会有两种过失。第一个，如果这个法可以出生一切诸法，那因为申论者已经认定这个法已经可以出生一切诸法，那这样的话呢，这样对其他诸法来说，这叫作他生之法，就是必须要由这个可以出生大家的那个法来出生大家；那如果这样的话，就是犯了这一个“不他作、不他生”这样的法的过失。因为一切诸法，你只要在这里面，就不应该有这样的过失产生。然后再来是一切法不能够自作，也就是说你不能够自己出生自己啊！这样又违反了“不自生、不自作”的原则。所以变成说有人主张，像琅琊阁他说阿赖耶识祂有自己第八识阿赖耶识的种子，所以祂可以自己出生自己；那这样就是乱说啦！因为你又把祂归于一切诸法——归于现象界的法；可是现象界的法，都必须吻合“不自生、不他生”种种啊！那你这样的话，却说阿赖耶识是这一切法的因，然后可以出生一切法，可是都违反第一个原则、第二个原则。
所以这样的话，是对于“假必依假”来作为申论，认为假法可以依于假法来存在，可是这个不是事实，因为假法之间没有真正依存的道理。就像是十二处这个“入”，眼入实际上它不会起念于自知我叫作眼入，那它也不会对色入来说：“喔！目前是色尘来入。”同样的，色尘也是如此啊！所以许多的这样，都是因缘所生而说有入，实际上没有真实的入可说。这六入尚且如此，然后说明到种种蕴处界法也都是如此，这都是一切诸法之中，所以必须要依于经典来说，你要找到这一个“言语道断”的这个心，祂可以离一切处，祂不生、不起、不施、不受；所以真正没有心意如是世间心的这个心体，才是一切诸法的真正的本因、本体。依这样的心体，才说有一切诸法呈现出来；所以将这一切诸法摄归回这个本体的时候，就说这一切诸法也是不生不灭，并不是这一切诸法没有呈现出生住异灭的相。
然而继续从这样来说，一切相都是如来藏相，所以不能够离开如来藏而有诸相。因为如来藏就是这第八阿赖耶识，祂本身有“相性自性”，能够出生一切诸法之相，所以假必然依于实就是这个道理。如果将第八阿赖耶识归类于生灭法，当祂生灭的时候，这种子就应该掉满地了，就应该没有办法再执持了，如何还说能够继续流注刹那刹那生灭？这样的话，种子的功能性起不来，如何称祂是一切种子识？所谓一切种子，就是一切诸法的种子都收藏在这阿赖耶识心体里面。如果祂没有清净的自性，必然有所执取，那这个法界怎么会有因果可以公平呢？这“因性自性”就不公平；“果性自性”，也就是说这“成就性自性”必然也不公平。因为这一切的功德，都是随时随着心体而散失，然后心体的刹那生灭，自然这个性也就不会常住，那这样怎么可以说还能够成为一切种子识呢？
所以第八阿赖耶识本来就真实，祂的真实是祂自体性是真实，祂所含藏的七转识的种子，虽然这些种子不清净、有染污，可是并不妨碍祂的真实体性。所以说识之实性，这就是说，第八识阿赖耶识祂有真实性，祂是没有办法剥夺的，祂不是虚假的；如果这个真实性也可以剥夺，那法界这一切就真的是成空。因为这个因必然无法可以出生未来的果，一切世间的因、世间的果都不符合，更别说可以得到出世间法。你修学任何的出世间因，也不可能成就出世间果，因为没有真实的阿赖耶识，就没有真实的果可以说。
所以从究竟佛地来说，这个第八识就是无垢识，祂的心体和因地阿赖耶识是一样的。因为第八识祂自体性，祂自己的心体，祂还是一样啊！所以禅宗证明一样是这旧时人，没有变啊！所以《华严经》说：“心、佛及众生，是三无差别。”（《大方广佛华严经》卷10）心就是如来藏心，佛证得圆满佛果，乃至于一切的凡夫众生，甚至沦堕到地狱的异生，这样的众生没有差别。之所以说没有差别，是哪一个没有差别？是说他呈现在六趣或是解脱，这样没有差别吗？当然不是！是依于这个心体而说，所以开宗明义就说“心、佛及众生，是三无差别”。心当然不是说六识心，六识心有种种差别，如何说没有差别呢？但这个心体没有差别；可是心体没有差别，在众生因地祂一样受种种的染污，可是祂还是自性清净，所以这样才不可思议啊！所以过一切众生寻思境界，过一切凡夫所思维境界、意识心所想的六识境界，这才是不可思议法。
那我们来看看 玄奘大师在《成唯识论》怎么说：【无始时来界，一切法等依；由此有诸趣，及涅槃证得。】（《成唯识论》卷3）这又说明从无始以来这个界就是因，一切世间、出世间的因，就是由于这个法；所以不论是世间法、出世间法，不论是有为法、无为法，都是由这个法，所以说一切法无二。因为一切法都是依于这个法，所以祂是平等来作为诸法的所依，所以轮回诸趣——众生有时候生为天人，有时候又堕在地狱中，乃至于有说各种五趣、六趣——这些都是由如来藏所出生的，由这第八阿赖耶识所出生的。因为器世间有如来藏第八阿赖耶识的“大种性自性”，所以可以成就；乃至于一切的诸法、名色，都是由这如来藏第八阿赖耶识所出生的；乃至于说修得真正的涅槃，证得真正的佛地的大般涅槃，这一切都是要依于这第八阿赖耶识。第八阿赖耶识在佛地的时候，就会改名称为无垢识，实际上就是这如来藏。玄奘大师知道世间的人很难信，所以特别对这个界——“无始时来界”，特别说两次，来说这就是因；也就是说，法界之所以成立的根本因，就是这个“因”。乃至于说一切经典所说的因，这个“本因”到底是什么？《中论》也还说，这个因就是如来藏。离开如来藏，就没有其他的因真正可以说，因为其他的因，也都是要依于如来藏才能够存在，所以“假必依实”就在说这道理。
我们继续来看经典，在《大乘入楞伽经》里面有说：【显示阿赖耶，殊胜之藏识；离于能所取，我说为真如。】（《大乘入楞伽经》卷6）如来说这阿赖耶识，祂就是无比殊胜，过于一切法的心识，那祂就是如来藏。这阿赖耶性祂虽然存在，可是实际上是祂支持有情的种种的我见、我爱这些执持——执持这些种子。所以这样执藏性，在八地菩萨以前还没有办法断，因为总是有现行的种子，要在入地前处理；然后习气的种子要在七地满心前处理，这样的执藏性才会断除；然后还有其他更深细的执藏，种种这些执取要到成佛之前来断除。但是不论在哪一个阶位，即使凡夫都没有修学，甚至像是琅琊阁这样来诽谤佛法，他的心体阿赖耶识还是离于能取与所取——能取的心识，所取的五尘、六尘；所以 如来说这样的心体“我说为真如”，这就是真如。
所以真如是心体，不能够说真如一定要只说为法性。所以应当来说真如是心；而且真如是心，也是弘扬唯识正义的窥基大师所说，所以应当信受。既然有这心体，就应该来说，那到底有几个心体呢？那总共有八个。所以八个心体，就是依于这真正的如来藏心体而出生其他的虚妄心体；虚妄心体七个，为什么说七个呢？因为除了六识以外还有意根。意根祂本身不是色根，祂是非色根，那祂又有了别性，所以称为末那识，所以末那识就叫第七识。因此我们将阿赖耶识排为第八，那就叫藏识；有时候又称为异熟识，因为祂能够执藏异熟生死的种子。
好，我们再继续来看下一段，在经文里面有说到，《华严经》说：【若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。】（《大方广佛华严经》卷19）这就是在说明第八识如来藏心体，祂就是法界的根本性，法界的体性全部摄归于如来藏的功德性。所以《楞严经》也说，不论是哪一个法，都是如来藏的妙真如性；所以三世一切佛也都是如此啊！我们众生距离佛地虽然遥远，但是终究在佛法的修学上一直努力下去，还是会成佛。不论是过去佛、现在佛、未来佛，大家的体性都相同，因为同样都摄归同一个真如心体如来藏。虽然佛地真如，然后于众生心目前的因地的真如，祂看样子在呈现的一些相貌在七转识上有所差异，但是第八识这个心体这个自体性没有变动，所以才说同一真如。法界这真如也是这样，所以这就是这偈子里面要说的意思。
那我们继续来看到说，日本他有批判佛教的书，他认为假必依实，然后就变成是如来藏的基底说；或说他们认为如来藏作为法界基底，他们是不赞同的。不论他们是否认为这假必依实，或是假必依假或怎么样，如果如来藏是外道神我、梵我，这样的“梵我合一”的论点，是不是真实如此呢？实际上世间的梵王、梵主、梵天或种种，他们还是堕在生死中，而且他们是意识心相应，依意识心作为我，不是依如来藏作为我的，所以一开始这个根本就不一样。所以在这个根本上的不同，就会有其他不同；譬如说他认为只要一个这个“梵”，然后可以出生一切诸法，可是这世间的一切，实际上是所有众生的如来藏心体所共同成就的，所以这如来藏是多个，不是一个，只是说大家如来藏心体是没有差别的。是说这如来藏所含藏的法身种种无量无边的功德是一样的，不会谁的功德少了一分、缺漏一分，这样他成佛的时候，就变成他跟诸佛不平等；但是法界中没有这样的事情，“三世一切诸佛，佛佛平等”，就是因为在因地中的一切功德就已经具足了，只是不能发起这样的功德而已，所以并没有缺漏。
如果说如来藏他们不能够接受是法界真正的基础，这样的话，那如来藏所含藏的种子，那到底在这世间上应当由谁来执持啊？你没有执持这种子，过去的诸行所造业行已经灭了，那如何能够继续存在呢？所以这样的说法是不正确的。因为过去行已灭，他不可能跑到这一世来继续再出生他的果——相应的果；必须要由种子来储存，就是储存以前的业因，然后要有这个心体继续来发动这种子的功德，然后令这个现起，然后成就果。所以应当想说，这此阿梨耶识名如来藏，是颠扑不破的正理。《央掘魔罗经》也说如来藏是常恒不变；《华严经》说：【心中无彩画，彩画中无心，然不离于心，……。】（《大方广佛华严经》卷19）一切的诸法就是像这个彩画一样，但是这彩画就是要由这个工画师来成就，这工画师就是如来藏。
我们继续来看下一段经文。所以说真正的这个法：【譬如工画师，不能知自心，而由心故画，诸法性如是。心如工画师，能画诸世间，五蕴悉从生，无法而不造。】（《大方广佛华严经》卷19）如来藏就像这工画师，来画出所有的这个世间，不论是器世间、有情世间、有情五蕴世间都是从如来藏所生，这是《华严经》要告诉我们的。所以就是在说明五蕴都是这如来藏所生——“无法而不造”。然后关于《楞伽经》，玄奘菩萨也说，在《成唯识论》举了三个偈颂来证明《楞伽经》是真实的，所以阿赖耶识如来藏是真实的。乃至于禅宗是支持《楞伽经》来说这“如来藏就是阿赖耶识”，所以亲证这个，就是属于明心的菩萨。所以 玄奘菩萨也有说“我有禅宗”，这样告诉日本来的留学生道昭。所以可以知道，这心体你不能把祂当作虚有性，祂是真实的。
我们再来看看世亲菩萨怎么说。因为世亲菩萨他的《百法明门论》，他说的方式有一些方便，因此琅琊阁有所误会，那我们就回到世亲菩萨兄长 无著菩萨的《摄大乘论本》来说明：“此中五取蕴说名阿赖耶。”（《摄大乘论本》卷上）就是说对于众生所爱的这阿赖耶，有的众生或是有的论师他会说这个阿赖耶识就是识蕴、就是五取蕴；那 无著菩萨他怎么说呢？“此等诸师由教及证，愚于藏识故作此执。”（《摄大乘论本》卷上）也就是说，会作这样申论的论师们，他们来说明这道理，可是他们对于教理不清楚；又因为没有实证，所以对阿赖耶识这样的根本的体性不清楚，所以种种不清楚，他们就有种种的执取。尤其是有人他们根本就是执取于六识，所以他没有想过有第八识，所以他就直接把阿赖耶识归纳为识蕴（在五蕴中的识蕴），所以他认为这是生灭性。这个就像是琅琊阁所执持的，他认为阿赖耶识实际上就是有为法，所以祂是虚妄、不真实，他认为世亲菩萨是这么说的，或是这么样列举的。可是世亲菩萨当然是依于他兄长所说，因为他是由于他兄长所教导的，而带入大乘门中；这《摄大乘论本》，世亲菩萨有作注释，由他注释他兄长 无著菩萨而有《摄大乘论释》的解释注释，所以他当然知道这道理。所以不可以把阿赖耶识当作是有为生灭的五取蕴法，当作识蕴之法。
那另外还有一点，就是说“假必依实”这样的观念不为琅琊阁所接受，他就直接说这是我见；可是我见的这个说法，一样受到了 无著菩萨的抨击、辨正。论文是这么说的：【有余复谓萨迦耶见，名阿赖耶。此等诸师由教及证，愚于藏识，故作此执。】（《摄大乘论本》卷上）也就是说，你认为祂是萨迦耶见、身见、我见，种种不如理这样的作意；可是这样是因为他对于真正的教理和所证，他不清楚，因为他没有亲证这个阿赖耶心体，所以他对于阿赖耶的根本体性不知道，所以来作这个执持。
那深入的解释，我们再看 无著菩萨怎么说呢？他说如果：【若五取蕴名阿赖耶，生恶趣中一向苦处最可厌逆，众生一向不起爱乐，于中执藏不应道理；】（《摄大乘论本》卷上）就是说呢，如果你说这个阿赖耶识就是识蕴，就是五蕴之中，那生到恶趣中，尤其是地狱的众生，他厌恶地狱到达极点，然后他也不会想要有这时候的五蕴乃至于识蕴，那你现在说他会有这样的贪爱执藏，这是没有道理的。因为他没有喜欢过这样的环境啊！他怎么还会要阿赖耶识来执藏这样种种的这一个，所以说阿赖耶识并不是这个识蕴；而是阿赖耶识依于法界平等理，然后来自动储藏集所有的种子，祂不是归于识蕴。乃至于说：【若萨迦耶见名阿赖耶，于此正法中信解无我者，恒有厌逆，于中执藏亦不应理。】（《摄大乘论本》卷上）也就是说，修学正法三乘菩提的菩萨，乃至于二乘人，他们也相信无我，所以他们不会相信萨迦耶见、身见来作为阿赖耶识，所以说阿赖耶识作为我见是没有道理的。
好，我们今天就讲到这里。
阿弥陀佛！
