大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经 卷二（讲记版）

《大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经》 卷二

尔时阿难及诸大众闻佛示诲，身心泰然；念无始来失却本心，妄认缘尘分别影事；今日开悟，如失乳儿忽遇慈母。合掌礼佛，愿闻如来显出身心真妄虚实，现前生灭与不生灭二发明性。波斯匿王起立白佛：“我昔未承诸佛诲敕，见迦旃延、毗罗胝（zhī）子，咸言此身死后断灭，名为涅槃；我虽值佛，今犹狐疑，云何发挥证知此心不生灭地？今此大众诸有漏者，咸皆愿闻。”

佛告大王：“汝身现在；今复问汝：汝此肉身，为同金刚常住不朽？为复变坏？”“世尊！我今此身，终从变灭。”佛言：“大王！汝未曾灭，云何知灭？”“世尊！我此无常变坏之身虽未曾灭，我观现前念念迁谢，新新不住；如火成灰，渐渐销殒，殒亡不息，决知此身当从灭尽。”

佛言：“如是！大王！汝今生龄已从衰老，颜貌何如童子之时？”“世尊！我昔孩孺，肤腠（còu）润泽；年至长成，血气充满；而今颓龄，迫于衰耄（mào），形色枯悴，精神昏昧，发白面皱，逮将不久；如何见比充盛之时？”佛言：“大王！汝之形容，应不顿朽？”王言：“世尊！变化密移，我诚不觉；寒暑迁流，渐至于此。何以故？我年二十，虽号年少，颜貌已老初十年时；三十之年，又衰二十；于今六十又过于二，观五十时宛然强壮。世尊！我见密移，虽此殂（cú）落，其间流易，且限十年；若复令我微细思惟，其变宁唯一纪二纪？实惟年变。岂唯年变？亦兼月化。何直月化？兼又日迁。沈思谛观刹那刹那，念念之间不得停住。故知我身终从变灭。”

佛言：“大王！汝见变化迁改不停，悟知汝灭；亦于灭时汝知身中有不灭耶？”波斯匿王合掌白佛：“我实不知。”佛言：“我今示汝不生灭性；大王！汝年几时见恒河水？”王言：“我生三岁，慈母携我谒（yè）耆（qí）婆天，经过此流，尔时即知是恒河水。”佛言：“大王！如汝所知，二十之时衰于十岁；乃至六十，日月岁时念念迁变；则汝三岁见此河时，至年十三，其水云何？”王言：“如三岁时，宛然无异；乃至于今，年六十二，亦无有异。”佛言：“汝今自伤发白面皱，其面必定皱于童年，则汝今时观此恒河，与昔童时观河之见，有童耄（mào）不？”王言：“不也，世尊！”佛言：“大王！汝面虽皱，而此见精性未曾皱；皱者为变，不皱非变；变者受灭，彼不变者元无生灭，云何于中受汝生死？而犹引彼末伽（qié）黎等，都言此身死后全灭？”王闻是言，信知身后舍生趣生；与诸大众踊跃欢喜，得未曾有。

阿难即从座起礼佛，合掌长跪白佛：“世尊！若此见闻必不生灭，云何世尊名我等辈遗失真性、颠倒行事？愿兴慈悲，洗我尘垢。”即时如来垂金色臂，轮手下指，示阿难言：“汝今见我母陀罗手，为正为倒？”阿难言：“世间众生以此为倒，而我不知谁正谁倒？”佛告阿难：“若世间人以此为倒，即世间人将何为正？”阿难言：“如来竖臂兜罗绵手，上指于空，则名为正。”佛即竖臂告阿难言：“若此颠倒，首尾相换，诸世间人一倍瞻视，则知汝身与诸如来清净法身，比类发明；如来之身，名正遍知；汝等之身，号性颠倒。随汝谛观：汝身佛身称颠倒者，名字何处号为颠倒？”

于时阿难与诸大众，瞪懵（měng）瞻佛，目精不瞬，不知身心颠倒所在。佛兴慈悲，哀愍（mǐn）阿难及诸大众，发海潮音遍告同会：“诸善男子！我常说言：色心诸缘，及心所使诸所缘法，唯心所现；汝身汝心，皆是妙明真精妙心中所现物，云何汝等遗失本妙圆妙明心宝明妙性？认悟中迷，晦昧为空；空晦暗中，结暗为色；色杂妄想，想相为身；聚缘内摇，趣外奔逸；昏扰扰相，以为心性。一迷为心，决定惑为色身之内；不知色身，外洎（jì）山河虚空大地，咸是妙明真心中物，譬如澄清百千大海弃之，唯认一浮沤（ōu）体，目为全潮、穷尽瀛（yíng）渤。汝等即是迷中倍人，如我垂手等无差别，如来说为可怜愍者！”

阿难承佛悲救深诲，垂泣叉手而白佛言：“我虽承佛如是妙音，悟妙明心元所圆满常住心地，而我悟佛现说法音，现以缘心，允所瞻仰；徒获此心，未敢认为本元心地；愿佛哀愍宣示圆音，拔我疑根，归无上道。”

佛告阿难：“汝等尚以缘心听法，此法亦缘，非得法性；如人以手指月示人，彼人因指当应看月；若复观指以为月体，此人岂唯亡失月轮，亦亡其指。何以故？以所标指为明月故。岂唯亡指？亦复不识明之与暗；何以故？即以指体为月明性，明暗二性，无所了故。汝亦如是，若以分别我说法音为汝心者，此心自应离分别音，有分别性；譬如有客寄宿旅亭，暂止便去，终不常住；而掌亭人都无所去，名为亭主。此亦如是，若真汝心，则无所去，云何离声无分别性？斯则岂唯声分别心？分别我客，离诸色相，无分别性；如是乃至分别都无，非色非空。拘舍离等昧为冥谛，离诸法缘无分别性，则汝心性各有所还，云何为主？”

阿难言：“若我心性各有所还，则如来说妙明元心，云何无还？惟垂哀愍，为我宣说。”佛告阿难：“且汝见我见精明元，此见虽非妙精明心，如第二月，非是月影。汝应谛听，今当示汝无所还地。阿难！此大讲堂洞开东方，日轮升天则有明耀，中夜黑月云雾晦暝，则复昏暗；户牖（yǒu）之隙则复见通，墙宇之间则复观壅（yōng）；分别之处则复见缘，顽虚之中遍是空性；郁孛之象则纡昏尘，澄霁（jì）敛氛又观清净。阿难！汝咸看此诸变化相，吾今各还本所因处；云何本因？阿难！此诸变化，明还日轮；何以故？无日不明，明因属日，是故还日；暗还黑月，通还户牖，壅还墙宇，缘还分别，顽虚还空，郁孛（bèi）还尘，清明还霁；则诸世间一切所有，不出斯类。汝见八种见精明性，当欲谁还？何以故？若还于明，则不明时无复见暗；虽明暗等种种差别，见无差别。诸可还者自然非汝，不汝还者非汝而谁？则知汝心本妙明净，汝自迷闷，丧本受沦，于生死中常被漂溺，是故如来名可怜愍！”

阿难言：“我虽识此见性无还，云何得知是我真性？”佛告阿难：“吾今问汝：今汝未得无漏清净，承佛神力，见于初禅得无障碍；而阿那律见阎浮提，如观掌中庵（ān）摩罗果；诸菩萨等见百千界；十方如来穷尽微尘清净国土，无所不瞩；众生洞视，不过分寸。阿难！且吾与汝观四天王所住宫殿，中间遍览水陆空行，虽有昏明种种形像，无非前尘分别留碍，汝应于此分别自他。今吾将汝择于见中，谁是我体？谁为物象？阿难！极汝见源，从日月宫，是物非汝；至七金山周遍谛观，虽种种光，亦物非汝；渐渐更观云腾鸟飞，风动尘起，树木山川草芥人畜，咸物非汝。阿难！是诸近远诸有物性虽复差殊，同汝见精清净所瞩，则诸物类自有差别，见性无殊。此精妙明，诚汝见性；若见是物，则汝亦可见吾之见；若同见者，名为见吾；吾不见时，何不见吾不见之处？若见不见，自然非彼不见之相；若不见吾不见之地，自然非物，云何非汝？又则汝今见物之时，汝既见物，物亦见汝，体性纷杂，则汝与我并诸世间，不成安立。阿难！若汝见时，是汝非我，见性周遍，非汝而谁？云何自疑汝之真性，性汝不真，取我求实？”

阿难白佛言：“世尊！若此见性必我非余，我与如来观四天王胜藏宝殿居日月宫；此见周圆，遍娑婆国；退归精舍，只见伽蓝清心户堂，但瞻檐庑（wǔ）。世尊！此见如是，其体本来周遍一界，今在室中，唯满一室；为复此见，缩大为小？为当墙宇夹令断绝？我今不知斯义所在，愿垂弘慈，为我敷演。”佛告阿难：“一切世间大小内外诸所事业，各属前尘，不应说言见有舒缩；譬如方器，中见方空。吾复问汝：此方器中所见方空，为复定方？为不定方？若定方者，别安圆器，空应不圆；若不定者，在方器中应无方空。汝言不知斯义所在，义性如是，云何为在？阿难！若复欲令入无方圆，但除器方，空体无方，不应说言：更除虚空方相所在。若如汝问，入室之时缩见令小，仰观日时汝岂挽见齐于日面？若筑墙宇能夹见断，穿为小窦（dòu），宁无窦迹？是义不然。一切众生从无始来迷己为物，失于本心，为物所转，故于是中观大观小；若能转物，则同如来身心圆明不动道场，于一毛端遍能含受十方国土。”

阿难白佛言：“世尊！若此见精，必我妙性，令此妙性现在我前，见必我真，我今身心复是何物？而今身心分别有实，彼见无别，分辨我身；若实我心令我今见，见性实我而身非我，何殊如来先所难言物能见我？惟垂大慈，开发未悟。”佛告阿难：“今汝所言见在汝前，是义非实；若实汝前，汝实见者，则此见精既有方所，非无指示。且今与汝坐祇陀林，遍观林渠及与殿堂，上至日月，前对恒河；汝今于我师子座前，举手指陈是种种相，阴者是林，明者是日，碍者是壁，通者是空，如是乃至草树纤毫大小虽殊，但可有形，无不指著；若必有见现在汝前，汝应以手确实指陈，何者是见？阿难当知：若空是见，既已成见、何者是空？若物是见，既已是见、何者为物？汝可微细披剥万象，析出精明净妙见元，指陈示我同彼诸物，分明无惑。”

阿难言：“我今于此重阁讲堂，远洎恒河，上观日月，举手所指，纵目所观，指皆是物，无是见者。世尊！如佛所说，况我有漏初学声闻，乃至菩萨，亦不能于万物象前剖出精见离一切物别有自性。”佛言：“如是！如是！”佛复告阿难：“如汝所言‘无有见精离一切物别有自性’，则汝所指‘是物之中无是见’者；今复告汝：汝与如来坐祇陀林，更观林苑乃至日月种种象殊，必无见精受汝所指，汝又发明此诸物中何者非见？”阿难言：“我实遍见此祇陀林，不知是中何者非见；何以故？若树非见，云何见树？若树即见，复云何树？如是乃至若空非见，云何为空？若空即见，复云何空？我又思惟：是万象中微细发明，无非见者。”佛言：“如是！如是！”

于是大众非无学者，闻佛此言，茫然不知是义终始；一时惶悚，失其所守。如来知其魂虑变慑（shè），心生怜愍，安慰阿难及诸大众：“诸善男子！无上法王是真实语，如来如说不诳不妄，非末伽黎四种不死矫乱论议；汝谛思惟，无忝（tiǎn）哀慕。”是时，文殊师利法王子愍诸四众，在大众中，即从座起顶礼佛足，合掌恭敬而白佛言：“世尊！此诸大众，不悟如来发明二种见精色空是非是义。世尊！若此前缘色空等象若是见者，应有所指；若非见者，应无所瞩；而今不知是义所归，故有惊怖，非是畴昔善根轻渺。惟愿如来大慈，发明此诸物象与此见精，元是何物？于其中间，无是非是。”

佛告文殊及诸大众：“十方如来及大菩萨，于其自住三摩地中，见与见缘并所想相，如虚空花，本无所有。此见及缘，元是菩提妙净明体，云何于中有是非是？文殊！吾今问汝：如汝文殊，更有文殊？是文殊者为无文殊？”“如是世尊！我真文殊，无是文殊，何以故？若有是者，则二文殊。然我今日，非无文殊，于中实无是非二相。”佛言：“此见妙明与诸空尘，亦复如是；本是妙明无上菩提净圆真心，妄为色空及与闻见。如第二月，谁为是月？又谁非月？文殊！但一月真，中间自无是月非月。是以汝今观见与尘，种种发明，名为妄想，不能于中出是非是；由是真精妙觉明性，故能令汝出指非指。”

阿难白佛言：“世尊！诚如法王所说，觉缘遍十方界，湛然常住，性非生灭；与先梵志娑毗迦罗所谈冥谛，及投灰等诸外道种说‘有真我遍满十方’，有何差别？世尊亦曾于楞伽（qié）山，为大慧等敷演斯义：‘彼外道等常说自然，我说因缘，非彼境界。’我今观此觉性自然，非生非灭，远离一切虚妄颠倒，似非因缘与彼自然，云何开示不入群邪？获真实心妙觉明性？”佛告阿难：“我今如是开示方便，真实告汝，汝犹未悟，惑为自然。阿难！若必自然，自须甄（zhēn）明有自然体。汝且观此妙明见中，以何为自？此见为复以明为自？以暗为自？以空为自？以塞（sè）为自？阿难！若明为自，应不见暗；若复以空为自体者，应不见塞（sè）；如是乃至诸暗等相以为自者，则于明时，见性断灭，云何见明？”

阿难言：“必此妙见，性非自然，我今发明是因缘性，心犹未明；咨询如来，是义云何合因缘性？”佛言：“汝言因缘，吾复问汝：汝今同‘见、见性’现前，此见为复因明有见？因暗有见？因空有见？因塞有见？阿难！若因明有，应不见暗；如因暗有，应不见明；如是乃至因空因塞，同于明暗。复次，阿难！此见又复缘明有见？缘暗有见？缘空有见？缘塞有见？阿难！若缘空有，应不见塞；若缘塞有，应不见空；如是乃至缘明缘暗，同于空塞。当知如是精觉妙明，非因非缘，亦非自然，非不自然，无非不非，无是非是，离一切相，即一切法。汝今云何于中措心？以诸世间戏论名相而得分别？如以手掌撮（cuō）摩虚空，只益自劳，虚空云何随汝执捉？”

阿难白佛言：“世尊！必妙觉性非因非缘。世尊云何常与比丘宣说见性具四种缘？所谓因空、因明、因心、因眼。是义云何？”佛言：“阿难！我说世间诸因缘相，非第一义；阿难！吾复问汝：诸世间人说‘我能见’，云何名见？云何不见？”阿难言：“世人因于日月灯光，见种种相，名之为见；若复无此三种光明，则不能见。”

“阿难！若无明时名不见者，应不见暗；若必见暗，此但无明，云何无见？阿难！若在暗时，不见明故名为不见；今在明时，不见暗相还名不见；如是二相，俱名不见。若复二相自相凌夺，非汝见性于中暂无，如是则知二俱名见，云何不见？是故阿难！汝今当知：见明之时，见非是明；见暗之时，见非是暗；见空之时，见非是空；见塞之时，见非是塞；四义成就。汝复应知：见见之时，见非是见；见犹离见，见不能及；云何复说因缘、自然及和合相？汝等声闻狭劣无识，不能通达清净实相，吾今诲汝，当善思惟，无得疲怠妙菩提路。”

阿难白佛言：“世尊！如佛世尊，为我等辈宣说因缘及与自然诸和合相与不和合，心犹未开；而今更闻‘见见非见’，重增迷闷。伏愿弘慈施大慧目，开示我等觉心明净。”作是语已，悲泪顶礼，承受圣旨。尔时世尊怜愍阿难及诸大众，将欲敷演大陀罗尼诸三摩提妙修行路，告阿难言：“汝虽强记，但益多闻，于奢摩他微密观照，心犹未了。汝今谛听，吾今为汝分别开示，亦令将来诸有漏者获菩提果。阿难！一切众生轮回世间，由二颠倒分别见妄，当处发生当业轮转；云何二见？一者众生别业妄见，二者众生同分妄见。”

“云何名为别业妄见？阿难！如世间人，目有赤眚（shěng），夜见灯光别有圆影，五色重叠。于意云何？此夜灯明所现圆光，为是灯色？为当见色？阿难！此若灯色，则非眚人何不同见？而此圆影，唯眚之观？若是见色，见已成色，则彼眚人见圆影者，名为何等？复次阿难！若此圆影离灯别有，则合傍观屏帐几筵有圆影出；离见别有，应非眼瞩，云何眚人目见圆影？是故当知：色实在灯，见病为影；影见俱眚，见眚非病；终不应言是灯是见。于是中有非灯非见，如第二月非体非影。何以故？第二之观，捏所成故；诸有智者，不应说言此捏根元，是形非形，离见非见。此亦如是，目眚所成，今欲名谁是灯是见？何况分别非灯非见。”

“云何名为同分妄见？阿难！此阎浮提，除大海水，中间平陆有三千洲，正中大洲东西括量，大国凡有二千三百，其余小洲在诸海中，其间或有三两百国，或一或二，至于三十四十五十。阿难！若复此中有一小洲只有两国，唯一国人同感恶缘，则彼小洲当土众生睹诸一切不祥境界，或见二日，或见两月；其中乃至晕蚀佩玦（jué）彗勃（同“悖”，音“孛”bèi）飞流、负耳虹霓种种恶相，但此国见；彼国众生本所不见，亦复不闻。”

“阿难！吾今为汝以此二事进退合明。阿难！如彼众生别业妄见，瞩灯光中所现圆影，虽现似境，终彼见者目眚（shěng）所成；眚即见劳，非色所造；然见眚者，终无见咎。例汝今日以目观见山河国土及诸众生，皆是无始见病所成；见与见缘似现前境，元我觉明；见所缘眚，觉见即眚；本觉明心，觉缘非眚；觉所觉眚，觉非眚中；此实见见，云何复名觉闻知见？是故汝今见我及汝并诸世间十类众生，皆即见眚；非见眚者彼见真精，性非眚者，故不名见。”

“阿难！如彼众生同分妄见，例彼妄见别业一人：一病目人同彼一国，彼见圆影，眚妄所生，此众同分所见不祥，同见业中瘴恶所起，俱是无始见妄所生。例阎浮提三千洲中，兼四大海娑婆世界，并洎（jì）十方诸有漏国及诸众生，同是觉明无漏妙心见闻觉知虚妄病缘，和合妄生，和合妄死。若能远离诸和合缘及不和合，则复灭除诸生死因，圆满菩提不生灭性，清净本心，本觉常住。”

“阿难！汝虽先悟本觉妙明性非因缘，非自然性，而犹未明如是觉元非和合生及不和合。阿难！吾今复以前尘问汝：汝今犹以一切世间妄想和合诸因缘性而自疑惑，证菩提心和合起者，则汝今者妙净见精，为与明和？为与暗和？为与通和？为与塞和？若明和者，且汝观明，当明现前，何处杂见？见相可辨，杂何形像？若非见者，云何见明？若即见者，云何见见？必见圆满，何处和明？若明圆满，不合见和；见必异明，杂则失彼性明名字；杂失明性，和明非义；彼暗与通及诸群塞，亦复如是。”

“复次阿难！又汝今者妙净见精，为与明合？为与暗合？为与通合？为与塞合？若明合者，至于暗时明相已灭，此见即不与诸暗合，云何见暗？若见暗时不与暗合，与明合者应非见明，既不见明，云何明合了明非暗？彼暗与通及诸群塞，亦复如是。”

阿难白佛言：“世尊！如我思惟，此妙觉元，与诸缘尘及心念虑，非和合耶？”佛言：“汝今又言觉非和合。吾复问汝：此妙见精非和合者，为非明和？为非暗和？为非通和？为非塞和？若非明和，则见与明必有边畔；汝且谛观何处是明？何处是见？在见在明，自何为畔？阿难！若明际中必无见者，则不相及，自不知其明相所在，畔云何成？彼暗与通及诸群塞，亦复如是。”

“又妙见精非和合者，为非明合？为非暗合？为非通合？为非塞合？若非明合，则见与明，性相乖角；如耳与明，了不相触；见且不知明相所在，云何甄明合非合理？彼暗与通及诸群塞，亦复如是。阿难！汝犹未明一切浮尘诸幻化相当处出生、随处灭尽、幻妄称相，其性真为妙觉明体；如是乃至五阴六入，从十二处至十八界，因缘和合，虚妄有生；因缘别离，虚妄名灭；殊不能知生灭去来本如来藏常住妙明、不动周圆妙真如性，性真常中，求于去来、迷悟、生死，了无所得。”

“阿难！云何五阴本如来藏妙真如性？阿难！譬如有人以清净目观晴明空，唯一晴虚，回无所有；其人无故不动目睛，瞪以发劳，则于虚空别见狂花，复有一切狂乱非相；色阴当知亦复如是。阿难！是诸狂花非从空来，非从目出。如是阿难！若空来者，既从空来，还从空入；若有出入，即非虚空；空若非空，自不容其花相起灭；如阿难体，不容阿难。若目出者，既从目出，还从目入，即此花性从目出故，当合有见；若有见者，去既花空，旋合见眼；若无见者，出既翳（yì）空，旋当翳眼。又见花时，目应无翳，云何睛空号清明眼？是故当知色阴虚妄，本非因缘，非自然性。（本如来藏妙真如性也）”

“阿难！譬如有人手足宴安，百骸调适，忽如忘生，性无违顺；其人无故以二手掌于空相摩，于二手中，妄生涩滑冷热诸相；受阴当知亦复如是。阿难！是诸幻触，不从空来，不从掌出。如是阿难！若空来者既能触掌，何不触身？不应虚空选择来触；若从掌出，应非待合。又掌出故，合则掌知，离则触入，臂腕骨髓亦应觉知入时踪迹；必有觉心知出知入，自有一物身中往来，何待合知要名为触！是故当知受阴虚妄，本非因缘，非自然性。（本如来藏妙真如性也）”

“阿难！譬如有人谈说醋梅，口中水出；思踏悬崖，足心酸涩；想阴当知亦复如是。阿难！如是醋说不从梅生，非从口入；如是阿难！若梅生者梅合自谈，何待人说？若从口入，自合口闻，何须待耳？若独耳闻，此水何不耳中而出？想踏悬崖，与说相类；是故当知想阴虚妄，本非因缘，非自然性。（本如来藏妙真如性也）”

“阿难！譬如瀑流波浪相续，前际后际不相踰越；行阴当知亦复如是。阿难！如是流性不因空生，不因水有，亦非水性，非离空水；如是阿难！若因空生，则诸十方无尽虚空，成无尽流，世界自然俱受沦溺；若因水有，则此瀑流性应非水，有所有相，今应现在；若即水性，则澄清时应非水体；若离空水，空非有外，水外无流。是故当知，行阴虚妄，本非因缘，非自然性。（本如来藏妙真如性也）”

“阿难！譬如有人取频伽瓶，塞其两孔，满中擎空，千里远行用饷他国；识阴当知亦复如是。阿难！如是虚空非彼方来，非此方入；如是，阿难！若彼方来，则本瓶中既贮空去，于本瓶地应少虚空；若此方入，开孔倒瓶应见空出。是故当知识阴虚妄，本非因缘，非自然性。（本如来藏妙真如性也）”