慧广法师说：
所谓“眼见佛性”的意思，不是某居士等人所说的以“肉眼见佛性”，而是以“佛眼见于佛性”的意思。此段经文可证：“善男子！如汝所问：‘十住菩萨以何眼故，虽见佛性而不了了？诸佛世尊以何眼故，见于佛性而得了了？’善男子！慧眼见故不得明了，佛眼见故故得明了。”“佛眼见故故得明了”，说的多清楚。4
注4 ：六龟乡空生精舍慧广法师，于《僧伽杂志》第12卷第4期（总48期，2003年7月20日）出版〈眼见佛性的含义〉一文。
但在这一段经文中，世尊已经如此说：“善男子！如汝所问：‘十住菩萨以何眼故，虽见佛性而不了了？”意思是说，十住菩萨的三昧力不够，主要是以慧眼来看见佛性，所以虽然看见佛性了，却是看得不很明了，不能像 世尊一样完全看见，才说“虽见佛性而不了了”，不是完全没看见。若十住菩萨是完全没看见佛性，世尊就不会说“虽见佛性而不了了”，就会和声闻缘觉一样说是“不见佛性”。由此证明，并不是只有成佛时才能看得见佛性。世尊又说十住菩萨的见性是“慧眼见故不得明了”，只是看得不完整、不究竟，要到达佛地时才会完整而全部明了，所以说“佛眼见故，故得明了”。这已经证明不是只有成佛时才能看见佛性，而是从十住位开始，各个不同阶位的菩萨们都可以有因缘看见佛性。也正因为如此，所以 世尊才会说四种随顺佛性的境界：凡夫随顺佛性、未入地菩萨随顺佛性、已入地菩萨随顺佛性、诸佛随顺佛性。
第五目 眼见佛性的妙法只传给菩萨
为何 世尊不把眼见佛性的胜妙法传给不肯回心大乘的二乘圣人？这是因为必须是菩萨种性，传给他眼见佛性的妙法才有意义。凡是不肯回心大乘法中来当菩萨的二乘圣人，死后一定会进入无余涅槃中，不再来三界中弘法利乐有情了；对这种只求自己解脱生死的自了汉，只要传给他们足以解脱三界生死痛苦的声闻缘觉法就够了，不必再传给他们佛菩提道中的各种胜妙法。只有真正的菩萨，世尊才会传授佛菩提道中的胜妙法；因此，只有真正的菩萨，而且眼见佛性的三个因缘（三种见性时必须具备的条件）都已经成熟了，世尊才会传授这个眼见佛性的妙法，所以只有菩萨才能眼见佛性。声闻缘觉不必证得眼见佛性的境界，就能出离三界生死，世尊也不必传授见性的境界给声闻缘觉。而且眼见佛性必须具备三种庄严，声闻缘觉也没有在这三种庄严上面修学，当然也不可能眼见佛性。
眼见佛性的胜妙法，世尊只传给菩萨，不传给二乘圣人，这也有经中的圣教可以证明：比如《大般涅槃经》卷3
〈寿命品〉说：
“世尊！譬如老人年百二十，身婴长病，寝卧床席不能起居，气力虚劣余命无几；有一富人，缘事欲行当至他方，以百斤金寄是老人而作是言：‘我今他行，以是宝物持用相寄，或十年还、二十年还，汝当还我。’是时老人即便受之，而此老人复无继嗣，其后不久病笃命终，所寄之物悉皆散失。财主行还，偿索无所。如是痴人，不知筹量可寄不可寄，是故行还，债索无所，以是因缘丧失财宝。世尊！我等声闻亦复如是，虽闻如来殷懃教诫，不能受持令法久住，如彼老人受他寄付。我今无智，于诸戒律当何所问？”佛告诸比丘：“汝等今者若问于我，则能利益一切众生，是故告汝：听随所疑，恣意而问。”尔时诸比丘白佛言：“世尊！譬如有人年二十五，盛壮端正，多有财宝金银琉璃，父母妻子眷属宗亲，悉皆存在；亦有人来寄其宝物，语其人言：‘我有缘事欲至他处，事讫当还，汝当还我。’是时壮人守护是物，如自己有；其人遇病，即命家属：‘如是金宝，
是他所寄，彼若来索，悉皆还之。’智者如是善知筹量，行还索物，皆悉得之，无所亡失。世尊亦尔，若以法宝付嘱阿难及诸比丘，不得久住。何以故？一切声闻及大迦叶悉当无常，如彼老人受他寄物，是故应以无上佛法付诸菩萨；以诸菩萨善能问答如是法宝，则得久住无量千世，增益炽盛，利安众生，如彼壮人受他寄物。”
又如《大般涅槃经》卷4〈如来性品〉：
佛云：“汝若有缘欲至他处，应驱恶子令出其舍，悉以宝藏付示善子。”女人白佛：“实如圣教，珍宝之藏应示善子，不示恶子。”“姊！我亦如是：般涅槃时，如来微密无上法藏、不与声闻诸弟子等，如汝宝藏不示恶子；要当付嘱诸菩萨等，如汝宝藏委付善子。何以故？声闻弟子生变异想，谓佛如来真实灭度，然我真实不灭度也；如汝远行未还之顷，汝之恶子便言汝死，汝实不死；诸菩萨等说言如来常不变易，如汝善子不言汝死。以是义故，我以无上秘密之藏付诸菩萨。”
以此缘故，平实导师如此说：
大乘妙法—尤其是眼见佛性之法—既非付嘱声闻比丘，乃付菩萨，则比丘二众于诸比丘中不能觅得眼见佛性之人，而向在家菩萨求法，此时劝勉超越声闻戒，依止菩萨戒，斯复何过？譬如佛云：“若有受持声闻戒者，当知是人不见佛性及以如来；若有受持菩萨戒者，当知是人得阿耨多罗三藐三菩提，能见佛性、如来、涅槃。”佛子若欲眼见佛性者，当依佛语，以菩萨戒为依止。欲唯求声闻解脱果者方以声闻戒为依止。今余劝诸出家法师欲见佛性者，应以菩萨戒为依止……。5
注5 摘录自 平实导师著，《平实书笺》，佛教正觉同修会（台北市），初版六刷 2006 年10 月。
为何 平实导师要如此说呢？这是因为依止菩萨戒的人才是菩萨，依止声闻戒的人则是声闻人。比如有人出家正受声闻戒，同时也正受菩萨戒以后，却以声闻戒作为正解脱戒，反而以菩萨戒为别解脱戒，这样的人就是声闻人，因为他的心态是声闻心态。如果出家后受了声闻戒也受了菩萨戒，但他是以菩萨戒为正解脱戒，以声闻戒为别解脱戒，他才是菩萨。以声闻戒为正解脱戒，而以菩萨戒为别解脱戒的出家人，本质是声闻人；因为声闻戒只能受持一世，死后生到下一世时就不存在了，要重新再受才能再得声闻戒比丘戒。如果声闻人已证四果了，当他证得阿罗汉果时，舍报后一定会入无余涅槃中，没有下一世了，已经不需要声闻戒的戒体了，所以 世尊依这个原因，施设声闻戒的受戒者都是一世受；没有人是这一世受声闻戒以后，还可以多世存在声闻戒体的，因此说声闻戒并没有如同菩萨戒一般尽未来际受持。
如果把佛菩提道中的胜妙法（眼见佛性）传给只看重声闻戒的人，当他成为阿罗汉以后，舍报就会入涅槃，不再来三界中受生了；那么眼见佛性这个胜妙法就会在人间失传了，犹如寄放宝物于不久就会舍寿的老人一般；如果传给不依声闻戒而依止菩萨戒的菩萨，他会一世又一世住在三界或人间，犹如寄放宝物给年轻力壮可以活很久的人一般；那么眼见佛性的妙法就能由这个菩萨继续在人间弘传，一世又一世而不会断绝，就能利乐很多有情。
世尊是从领受妙法的人能不能长久住在三界中利乐有情，来决定要将胜妙法传给什么人。至于什么人才是适合的人，就从众弟子中持戒的心态来观察；除此以外，还要从众弟子所发的愿力上面来观察；凡是想要证声闻果而出离三界生死的弟子，都是声闻人，他们证得声闻初果以后，最多七次人天往返以后，还是会入涅槃，不会继续久住于三界中利乐有情。
如果是发愿一定要成就佛果，这是要历经三大阿僧只劫修行才能成就的；当他在三大阿僧只劫自度度他的过程中，一定会利
乐很多有情同样成就佛道，也会利乐不少人成就声闻解脱道；而且他未来成佛以后，也都不会入无余涅槃，会永远长住三界
中利乐有情。所以，如果有人确实发起成佛之愿而不是求声闻解脱道，那就是菩萨种性的人，就是应该被传授胜妙法的人，
世尊就把眼见佛性的妙法传给他。
在《大般涅槃经》卷28〈师子吼菩萨品〉中，世尊也如此开示：
戒复有二：一、声闻戒；二、菩萨戒；从初发心，乃至得成阿耨多罗三藐三菩提，是名菩萨戒；若观白骨，乃至证得阿罗汉果，是名声闻戒。若有受持声闻戒者，当知是人不见佛性及以如来；若有受持菩萨戒者，当知是人得阿耨多罗三藐三菩提，能见佛性、如来、涅槃。
因此，世尊将这个眼见佛性的妙法，只传给菩萨而不传给声闻圣人，所以声闻圣人是不能看见佛性的。
闻见佛性与眼见佛性的定义有很多种，也都很严谨，各有不同的定义，不可以混乱解释或套用；并且，同样都属于眼见佛性者，互相之间所见的证量也是大不相同的；所以从戒体、心态、所学诸法的不同，都会导致能不能眼见佛性的差异。
比如《大般涅槃经》卷28〈师子吼菩萨品之二〉世尊说：
复有二种：一为利养，二为正法；为利养故受持禁戒，当知是戒不见佛性及以如来，虽闻佛性及如来名，犹不得名为闻见也；若为正法受持禁戒，当知是戒能见佛性及以如来，是名眼见，亦名闻见。
这意思是说，纵使是大乘的菩萨行者，想要求见佛性时并不是一定都能看得见；因为心态不同的缘故，就只能闻见佛性而不可能眼见佛性。
譬如有人已经以受持菩萨戒作为正解脱戒，他也出家而同时受了声闻比丘戒或比丘尼戒，把这个声闻出家戒作为别解脱戒，而他从来都不求名闻与利养，一心只想要以实证的佛法来利乐众生；在这种心态下，他就是真正的菩萨种性者，那么他一定会值遇真正的善知识而受学修行，就会有因缘可以眼见佛性；眼见佛性的人，当然也同时具足闻见佛性的功德。反过来说，若是以受持比丘戒、比丘尼戒等声闻戒作为正解脱戒，以菩萨戒作为别解脱戒，这就是声闻心态的表相菩萨，不是真正的菩萨；这种人不论如何用功修行，即使有善知识指导，也都是无法眼见佛性的。假使有人出家时只受持正解脱戒的菩萨戒，不受持别解脱戒的比丘戒、比丘尼戒等声闻出家戒，已经是真正的菩萨种性了，但是他却常常贪求名闻与利养，纵使有善知识指导，也是一样无法证得眼见佛性的证量。这就是说，一定要修除声闻种性，并且以无私的自利利他心态修学佛法，将来在遇到善知识指导时，才有可能眼见佛性。
(待续)
