广论之平议（连载36）－－正雄居士

——宗喀巴《菩提道次第论》之平议

第四节 分别与不分别之辩

第一目 支那堪布

正如《广论》247 页说：【如是欲求成佛，犹非满足，应须进趣成佛方便，又此方便须无错谬。】宗喀巴不知自己以应成派中观六识论及无上瑜伽双身法来修行，是早已走入谬道中，反而劝学佛的人不可走错佛道，真是颠倒。

被宗喀巴指名为错谬道者，如《广论》247 页所说：支那堪布等，于如此道颠倒分别，有作是云：“凡是分别，况恶分别，即善分别亦能系缚生死，其所得果不出生死。金索、绳索皆是系缚，黑、白二云俱障虚空，黑、白狗咬皆生痛苦，是故唯有无分别住，是成佛道。其施戒等，为未能修如是了义愚夫而说；若已获得如是了义，更修彼行，如王为农得象求迹。”和尚于此引八十种赞叹无分别经根据成立，此说一切方便之品，皆非真实成佛之道，毁谤世俗、破佛教之心藏，破观察慧思择无我真实义故。故亦远离胜义道理，任何胜进终唯摄于奢摩他品，于此住心，执为胜道，是倒见中最下品者。

莲花戒大菩萨，以净教理已善破除，宏扬如来所爱善道。依上所引宗喀巴之文句中，其所说支那大乘和尚的确是未见道、未证空性者，堕在离念灵知之意识境界中，故不知无分别的真实义；又于因明法的三量五分论，无法熟练的交叉运用，所以于辩论中被密教莲花戒（与莲花生同为静命论师之徒）所败。虽然宗喀巴所说对象中国和尚尚未见道，但是宗喀巴自己也是一样没有见道，如同一个本身瞎眼的人指责另外一个眼盲者看错一般。

末学于此先略述所谓三量五分论：三量中之现量者，于所取的境界中，现前观察而证知此境界，此境界乃是真实存在的境界非错乱境界，即是现量。比量者，谓以自己的现量经验，如理推度非现前可证知的境界，是为比量；若是错误的推度，则是非量。譬如，看到炊烟而联想到彼处有火，听到鸟声而联想到彼处有鸟等等，都是比量；亲到彼处而见有火，或亲见彼鸟而说有鸟，则是现量；若后来证实烟非火起、声非鸟出，则前述之比量即成非量。圣教量者，一切诸佛如来及大地菩萨摩诃萨所开示的言教，这些言教不论文字记载或者口头述说，皆是圣言量，因为所说内涵不违正法，不违正义，也不违背因果事实相应的法相；同时此圣言量也能教导、救护众生对治众生无明的众杂染。众生如理依止此圣教量而行，就不会因为执著建立见及毁谤见等邪见，而堕入增益执及损减执的过失中，进而能够实证解脱及佛菩提，如是诸佛如来及大地菩萨摩诃萨所开示的言教，皆名圣教量。

五分论者，谓宗、因、喻、合述、结论等。立宗是建立论者的宗旨，也就是先建立论者自己的主张；辩因为说明建立该宗旨的因由，以随顺助益自己所立宗旨；譬喻则是举例说明令人易解，期能使听闻者接受自己所述法要的正义；合述就是综合说明完整的立论，依据各法相的同异差别而说明其中的道理与内涵；结论即是依据所述说正理，归纳做出最后的总结之论，楷定所立的宗旨。古今论师以此三量、五分论来建立自宗及摧破他宗。然欲能得无所障难者，论师本身必须是已证悟之内明菩萨，方能成办此功而立于不败；若是未悟之学人行此三量五分论，偶或能胜伏同样未悟之人，但是遇到真悟之人时，此三量五分论的“技能”仍然是毫无用武之处。

宗喀巴所举当年藏地辩论之事，其中双方—支那堪布与莲花戒—都是未见道者，都不解不证空性心如来藏的真实正理，本质上并无高下可说；支那和尚之所以会败北，是由于未学习三量五分论或所习辩论之“技能”运用不够纯熟故。其实支那和尚所说“无分别住是成佛道”，或说“施等是魔业”，不能如莲花戒、宗喀巴一般，一竿子打翻一条船而说那是错误的；但也不能如支那和尚那样的说法而认为绝对正确，因为他们双方所知所见都是意识境界，而不是真实心如来藏的法界实相境界，因为双方悉皆堕于断、常二边！然而，正确的说法应当说是：“非对非不对，非错非不错。”也就是必须依于如来藏中道体性而说。当学人证得空性心时，就会了解其中义理，进而能以事实说明来说服对方信受，但却不一定要学习三量、五分论才能胜他。

支那和尚所言无分别住，是说“意识觉知心不分别六尘境”时就是常住的实相心，落于常见见解中，不外于六识论常见外道范畴，妄言意识心处于六尘境中而能不分别、不思惟，妄谓为证得佛菩提；他举说“不论白狗、黑狗被咬到都会痛”……等境相为例，说分别狗的黑、白并无意义。甚至又广说修布施也一样，如果起心分别布施者、受施者、施物，即是凡夫所修，犹如魔业。这正是典型的未证空性心之一类人，所说内涵全部堕于意识境界之一边，不符合中道义。而藏传佛教—密宗莲花戒破之，如《略论释》说：大乘先立宗，以任何不分别，即是了义道。莲花戒破之，(一)、谓如汝所立宗，即是谤各各分别慧。由有各各分别慧，乃有分别无我慧，由分别无我慧，乃有正净空胜义慧。既已远离各各分别慧，即无正净空慧，即无出世间。(二)、谓凡修瑜伽者，断无不由各各分别慧而即得清净无分别慧者。(三)、又谓汝所立宗与现实不合。以汝承认对内外诸法皆不作意，则对于过去苦乐应不生念。而过去苦乐欲使不念，无有是处。(四)、合情合理汝谓对过去苦乐亦不生念，则已有不生念之念在，亦即属于分别。(五)、如依汝一切不念，即不能得内道忆念夙命慧，至清净无我慧等，亦不能生起。总之，由一切不分别而远离各各分别慧，即远离分别无我慧，同时即破出世间慧及世间慧。至此大乘和尚词屈无所答。（《菩提道次第略论释》下册42 页）上文五点，为莲花戒反驳支那和尚（中国和尚）之论义而建立的五项论点。但是，莲花戒所说却也不是正确的：

一者，莲花戒所说的出世间“正净空性慧”，是由“分别无我慧”而得；而“分别无我慧”又是由“各各分别慧”而得，所以他主张不能远离“各各分别慧”；这也是典型的未证空性心之另一类人，同样是堕于意识境界另一边，不符合实相法界中道义。

从上文可得知，莲花戒所说的出世间“正净胜义空性慧”，是由前六识的“各各分别慧”的意识心于其中分别无有真实我存在的“分别无我慧”而得；而“分别无我慧”正是意识心所作的分别，所分别而得一念不生、一切法空的“正净空性慧”，还是属于有生灭的意识心之范围，所以莲花戒所说的“分别无我慧”与“正净胜义空慧”都仍然是同于“各各分别慧”中的意识心境界；是把此一念不生之心当作真心，进而用来修无上瑜伽的双身法；但是这却是意识心相应的境界，不是不生不灭的真心无分别境界。而支那和尚所说的“无分别”，同样也是意识住于一念不生的境界，但意识不论是有念、无念，都是不断在作分别的，不可能是无分别的；因为意识的体性本来就是在六尘境界作分别故，意识存在时必定多分少分的分别六尘相故。由此可知莲花戒所主张的“分别无我”与“正净空慧”，与支那和尚说的无分别心同样都是意识心，悉皆堕于虚妄意识境界中；所不同的是：支那和尚认为应该是前后都无分别，莲花戒则认为是前有分别、后无分别；二者所言，不论是何种有分别、无分别，全都是同一个心—意识。而佛说“意、法为缘生意识”，意识本是生灭法，不能把祂当成不生不灭的出世间的胜义空性，当然意识也不是无分别心。真正无分别的心，真正出世间法的涅槃本际，永远都只有一法：阿赖耶识。祂从来不作六尘境界的分别，祂才是真正的无分别心，而且是无始以来就已经不分别。意识觉知心永远都不可能被转变为无分别心；即使能转变（事实上绝无可能）也是因缘和合而有，不久因缘散坏时，将会再转变而起分别，决不可能是本无分别、永无分别的无分别心阿赖耶识！因为，只有阿赖耶识才能“六入不会”，故能永远不起分别而离贪厌二边，这正是《楞伽经》所开示的深妙法义。

但是莲花戒等藏传佛教六识论者，都是以意识作为一切染净之所依，误以意识为能够贯穿三世的心，所以才会主张“而过去苦乐欲使不念，无有是处”；但是这个说法乃是违背事实的说法，现见每个有情都有无量过去世，而于过去世曾有无量的苦乐受，事实上却是大部分有情无法起念回忆这些苦乐受；例如今日为人的有情意识，无法对于过去世曾在地狱所受苦受生起任何一念，也无法对过去世曾在天界所受任何一分快乐而起一念回忆之心。由此人人可以验证的现量事实知道，每一世的意识都只存在一世，都是无法贯穿三世，因此对于过去世的苦乐受而“欲使念”却办不到，“欲使不念”却恒常发生，而不是“无有是处”。因此莲花戒所说才是错误连篇，但宗喀巴愚痴而没有发现这种大过失，还举例在这本《菩提道次第广论》中洋洋得意加以解说，由此可知宗喀巴的程度如何。换个角度来说，就算因为定力很好而使得自己对于过去所受苦乐不再回忆起念，但“不起念”固然是定力很好，但却易堕于痴相中；再说若不起念，则不知苦受、乐受境界；不知苦乐受境界，则不知苦乐皆是无常生灭法，就不可能修学佛法了，如同无想天人一般住于愚痴境界而浪费生命；盖苦乐乃受蕴所摄，受蕴乃是依识蕴意识的分别而有；而识蕴及其中的意识又由阿赖耶识藉缘所生，知苦知乐乃是意识的虚妄分别想，是五蕴身心的想蕴与行蕴；如此透过蕴处界的观行，得以现观了知苦受、乐受皆是虚妄无常之法，因而证得能取、所取皆空，因而除去我见等三缚结而证得初果；这些都必须有意识起念来修行、来观行的，因此说支那和尚所说的意识不起念，确实也有不是之处，盖菩萨要从烦恼中去实证菩提之故也。

再从另外一个角度来说，莲花戒说过去苦乐定会起念，是以其凡夫的想像观点来说；贤位、圣位的菩萨们已断身见、我见、疑见乃至断我执、法执，深知苦乐舍受乃是贪瞋烦恼所摄之法；菩萨既已见道，故不会沉溺于烦恼中随转而空言寻找菩提，因此能于苦乐中触而不受，不于苦乐中起执著贪染之心，因而说菩萨于苦乐不起一念心，其义在此。也因为转依从来离苦离乐、不堕于苦乐舍等诸受中的如来藏心，所以住在一切苦乐中而不堕于苦乐中，故说菩萨于苦乐中不起一念心，其义在此。是故莲花戒，以其凡夫不如理作意之心来测度及宣说大乘贤圣之圣境，是以凡夫之心而度菩萨之腹也。

再说，时时忆念过去之乐境，在藏传佛教密宗行者来说，其实是一种很重要的修行法门，莲花戒因此而自语相违。盖莲花戒所言双身修法所得的乐触境界，绝不可以暂断，得要时时刻刻忆念著，时时刻刻观想著，让乐触境界不会一刹那暂时消失，如此才能证得喇嘛教所说乐空不二的“报身佛”境界；要永远都像“抱身佛”的享受淫乐，才能即身证得喇嘛教的“报身佛”。所以宗喀巴才在《密宗道次第广论》中说：【贪离贪中皆无得，刹那妙智于彼显，八时一日或一月，年劫千劫受此智。】1 要这样长时劫住于第四喜中起念领受淫欲的觉受，由此可知莲花戒在辩论中，主张过去苦乐一定会起念，原因之一也许在此；而支那和尚自未证悟实相，亦堕意识离念灵知心中，并且思绪不密，也不知道喇嘛教的乐空双运理论中的无分别智错误意涵，不能抓住莲花戒所说破绽来建立自己的宗、因、喻起而反驳，然后再加以综论及结论，就是其挫败之因，实质上莲花戒的堕处过失更大。

注1 宗喀巴著，法尊法师译，《密宗道次第广论》，妙吉祥出版社，1986 年6 月初版，页384

四者，莲花戒说：【假使汝谓对过去苦乐亦不生念，则已有不生念之念在，亦即属于分别。】支那和尚说过去苦乐，现今不起苦乐之念，其意思是不回忆过去苦乐，若回忆过去则生掉悔，有掉悔则不能得定，此说法在事相上也算是正确的；但是不起念，又堕于一念不生的境界，这也是痴相，也不能得定。而莲花戒辩说现今不念过去苦乐念之念即是念，藏传佛教密宗行者对双身法中的苦乐则必定要起念，否则即不能成就乐空不二“无上瑜伽”双身修法的“证境”，成为自法相违。而真实不生念的义理，必须是理上的实证；得要实证般若经中所说的不念心、无住心，转依这个真心才能说是真的不起念，却无妨意识心继续起念，而同时有一个从来不起念的真心第八识如来藏继续不起念，这才是理上实证者所说的不起念；因此，起、不起念的真实义，支那和尚与西藏的莲花戒悉皆不懂，专在永远都在起念的意识心的起念或不起念上诤论，双方各自陷入贪瞋无明烦恼中。

从事相上说，所谓“念”有妄念与净念之分，妄念中又有善、恶与无记三种念之分别。意识分别六尘中的乐受时，乐则生贪；分别为苦受时，苦则生瞋；于是必有贪求继续和合或是欲求即时别离之烦恼，都是生烦恼的恶念；一念不生时虽然是不苦不乐的无记，却也是痴相。藏传佛教喇嘛行者要经常保持抱身佛的乐触不消失，就是欲贪，就是恶念、烦恼。若是显教中的念佛、持咒（非藏传佛教—密宗之咒）、诵经……等就是善念。而行者想要证得菩提之作意—净念，则是离语言、文字、声音、形相，是非善、非恶亦非无记之念。