救护佛子向正道(连载63)---- 游宗明老师

佛法的深奥，在于所宣演的真实法义超越了一切世间的有为法，并且开显了无为法；证明了有无为性的第八识如来藏真实存在，并且生显了一切有为法与无为法。此无为性的第八识如来藏，是微妙甚深的无上大法，是唯证乃知的，并非意识思惟可到的境界，因此很难懂却又极其胜妙。然而，不懂第八识的种种体性以及一切功德，并不会妨碍信佛与发心学佛，乃至不会障碍学人在解脱道上的修证；因为学佛就是从信受佛语开始，然后依教奉行，进而在解脱道上乃至佛菩提道上，一步步加以修学及实证，如此由不懂学到懂，从未证修到圆满实证就成功了！可是，最怕的是不懂装懂，然后还著书立说，以种种邪见教导他人“不要相信有不生不灭的第八识如来藏”，那就真的是误导众生，害人学不到真正的佛法，更让学人的法身慧命无法出生，乃至连解脱道也都没有实证的机会。譬如释印顺说“何尝有真实的不生不灭的无为”1就是属于这样的邪见。他在《中观论颂讲记》中说：
　　不知道佛说无为，是不离有为的，待有为而说无为的。指出有为法的如幻不实，生无所来，灭无所至；以此实生实住实灭的不可得，从否定边，称之为不生不住不灭。或是指他的本来性空；或是指体悟不生（择灭）；这是开显缘起空义的，何尝以为有真实的不生不灭的无为呢？2
　　释印顺认为“佛说无为不离有为，是相对待于有为而说有无为的”，其实这句话就足以证明他是认为“无为是依于有为而施设建立的”，不是真实有无为存在的；但是，对一切已经证悟无为的菩萨来说，无为是真实存在而非施设建立的言说假相，反而是有为诸法必须依此无为才能出生及存在，所以应该说“无为不离有为，有为不离无为”二者不一不异才是对的。因此，菩萨依于这个不生不灭的无为—第八识如来藏—而说“无为不离有为”是对的，因为“有为不离无为”，但是对于否定无为真实存在的释印顺来说，不论他从哪个面向来解释这句话，必定处处扞格、无法正确地说明“无为不离有为”这句话的正确道理。
　　经中也开示说：【无为不离有为，有为不离无为。】 3也就是在说明一切生灭的有为法，都要依于这个不生不灭的无为（第八识如来藏），才能出生、存在以及运作于三界世间；而无为法也要藉种种有为法才能在三界中显现出有这个无为法的存在，否则就不能找到这个无为 ——第八识如来藏了。若没有第八识以本来具足的人无我、法无我真如无为法性，藉缘出生了蕴处界等生灭有为诸法于三界之中，那么想要求证这个不生不灭、毫无境界可说的无为是不可能的，因为那是无余涅槃的境界！这才是“无为不离有为”的真实道理。此处释印顺仍然是用他一贯的“断章取义、曲解佛法”之手段，所以他只撷取前句“无为不离有为”，而隐匿后句的“有为不离无为”，这样他才能够恣意曲解经义来诓骗世人，否则他若举出了后句经文，就必定会受到质疑而无法自圆其说。
　　无为所生的有为诸法虽然如梦如幻、虚妄不实，但阿罗汉灭尽十八界有为诸法所入的无余涅槃，即是涅槃本际独存，并不是一切空无的断灭空境界。而此无余涅槃本际就是无为——第八识如来藏，所谓的无余涅槃就是如来藏不再出生一切有为法，亦不显示无为法，而独自存在于无任何境界的境界中。菩萨如实亲证此无为，就能如实了知“生之所来”与“灭之所至”，也就能以慧眼监照释印顺执无因论及断灭见而说“生无所来，灭无所至”的谬误所在，而不会被他的邪见所误导。
　　又释印顺说“以此实生实住实灭的不可得”，如果他的意思只是在说蕴处界都是虚妄的，都是缘起性空，都是无常的生住异灭，没有一个是真实不坏的法，这样从现象界诸有为法的表相来说是对的；但是不能以此而妄说蕴处界诸有为法以外，没有真实的、不生不灭的无为存在，否则这样的“缘起性空”即同于宗喀巴等应成假中观者所说，是拨无第八识（涅槃本际）而说的一切法终将成为断灭空的邪见。佛陀所说的无为，是一切法的真实义，既然是真实法、真实义，当然祂一定是真实的，而且必须是不生不灭的主体所具有的无为才是真实的，如果是有生之法则不可能是真实的，因为有生必定有灭，会灭的法当然不是真实法。释印顺或许知道缘起性空的空仅是现象界的无常空，现象界有为法皆无一法属于不生不灭，就算修解脱道者灭缚断障证得择灭无为，都不是证得不生不灭主体所具有的无为，所以释印顺才会认为没有不生不灭的真实无为；这个问题主要来自于释印顺不知道能够开显缘起空义的，正是真实如来藏不生不灭的无为；没有这个不生不灭的无为，也就无法生显缘起性空诸法。这是什么道理呢？如同哲学家所说“假必依实”的逻辑，《成唯识论》卷 8开示：【若无实法，假法亦无，假依实因而施设故。圆成实性唯是实有，不依他缘而施设故。】 4玄奘菩萨已经这么明白地开示：“如果没有不生不灭的真实法，那么生灭的有为法也不会存在。只有圆成实性的无为才是真实有，不是依他因缘而假施设的缘故。”因此，如果没有这个不生不灭的无为，那就没有缘起性空的现象界诸法。所以，佛弟子们不可以误信像宗喀巴、释印顺等六识论外道所说的：“何尝有真实的不生不灭的无为呢？”这样的邪见。
　　“无为”不论在大乘或小乘的经典中，所指的都是“涅槃”，也就是第八识如来藏 ——涅槃本际。（部派佛教对于“无为法”定义的范围更广，如“虚空无为”等三种无为，所指的是所显示出的无为法性，而不是指这个无为性的第八识心体，因为篇幅有限，这些深妙义理在此暂不讨论。）如《杂阿含经》卷 12说：
　　此甚深处，所谓缘起，倍复甚深难见；所谓一切取离、爱尽、无欲、寂灭、涅槃。如此二法，谓有为、无为；有为者若生、若住、若异、若灭；无为者不生、不住、不异、不灭，是名比丘诸行苦寂灭、涅槃。因集故苦集，因灭故苦灭；断诸迳路，灭于相续；相续灭灭，是名苦边。比丘！彼何所灭？谓有余苦；彼若灭止，清凉、息没，所谓一切取灭、爱尽、无欲、寂灭、涅槃。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。5
　　意思是：“此法义的甚深处，就是所谓的缘起，是加倍的更甚深难见；所说的一切取远离、爱已灭尽、无有欲界贪、寂静而灭尽、涅槃而不生不灭。像这样的两个法，所谓的有为与无为；有生住异灭相的就是有为法；无为法是不生、不住、不异、不灭的，也就是比丘的身口意诸行已经灭尽而证得涅槃了。因为后有集的缘故苦就聚集起来了，因为灭了后有聚集的缘故苦就灭了；也就是断了轮回生死的路径，灭了相续不断的种种苦；苦的相续灭了，就连这个想也要灭除，那就是到达一切苦的边际了。比丘们！到底是灭除了什么呢？就是最后一分的余苦；若最后剩下的苦灭尽停止了，那就是清凉而无热恼、烦恼停息灭没，这就是所谓的一切取都灭除了、贪爱也断尽了、不再有三界法的希求、寂静而灭尽、证得涅槃。佛陀开示完毕，比丘们都欢喜奉行。”