广论之平议（连载81）----正雄居士

——宗喀巴《菩提道次第论》之平议
　　第八目 抉择法无我
　　《广论》522 页说：“补特伽罗假施设事，谓五蕴地等六界眼等六处，是名为法，彼自性空名法无我。”宗喀巴这是错会小乘义理的讲法。小乘固然也说法无我，然而所现观的“法”都只在五阴十八界人我的范围内，并未涉及实相法界，也就是只观察现象界的蕴处界诸法缘起性空，空故无我，因此其本质上其实还是属人无我的范围。而宗喀巴说的：“补特伽罗假施设事，谓五蕴地等六界眼等六处。”宗喀巴只是学著说这就是法无我，事实上还是脱离不了蕴处界的缘起性空，还是不出人我空的范围；而且宗喀巴等六识论者所说，还是否定第八识根本因如来藏之无因论的缘起性空，所以比之小乘法，宗喀巴的说法只是断灭见的外道观点，根本一文不值。所谓“三界唯心，万法唯识”，能够现观一切诸法莫不由八识心王的和合运作，而直接、间接、辗转从如来藏中生起，这是大乘见道位应修证的内涵，广义来说是属于实证法无我前所必须具备的基础，而这些都是七住位菩萨见道后所要次第进修的法；以小乘来说并没有真正的法无我可证，只能证人无我；若以宗喀巴来说，则他是连人无我都无能证，何况能证法无我。
　　法无我之“法”者，不是如宗喀巴所说的：色等五蕴、地等六界、眼等六处这么简单。所谓“法”者，乃是包括世出世间一切法，可浓缩分类为万法、千法，或圣 弥勒菩萨所开示的《瑜伽师地论》简说的六百六十法，乃至略说为 天亲菩萨所归纳的五位百法。
　　五位百法依天亲菩萨所造《大乘百法明门论》中说：一切法者略有五种：一者、心法，二者、心所有法，三者、色法，四者、心不相应行法，五者、无为法。一切最胜故，与此相应故，二所现影故，三分位差别故，四所显示故，如是次第。1
　　一切法中最殊胜的就是八识心王，在八识心王的和合运作之下，有情乃能造业、能六道轮回、能般涅槃、能修道成佛，故说心法为一切最胜。与心王相应的就是五十一种心所有法，为心所有与心相应，此中包括：五遍行、五别境、十一种善法、六种根本烦恼、二十种随烦恼、及四种不定法。由心王和心所法和合运作所显现出来的影像，共有十一种色法，当色法现起之后，就生灭不住如同影子一般幻有幻灭，故说为二所现影。再由心王、心所与色法等三个法的分位差别，而假名建立二十四种心不相应行法，唯依有实体相的前三位之差别而显。最后由心王、心所、色法及心不相应行等四位诸法的和合运作显示出六种无为法。所以，三界万法皆不外于此五位百法的范畴（也包括解脱道及佛菩提道诸法），全都如是次第显现无有例外者。
　　五位百法中，前四位的九十四法，都属于有为法，其中心王的阿赖耶识，虽说是有为有作，但是依于阿赖耶识本体来说，本来就具足无漏有为法与无漏无为法，法尔如是。九十四种有为法中，以八识心王最为殊胜，而心王之中又以第八识—真如—阿赖耶识为诸心王之王，因为是祂生出其余七识心，再与七识心和合运作而生一切万法。既然一切万法都由阿赖耶识所生，所以说法无我的“法”函盖面也是无量无边广大，蕴处界等三界世间法只是其中的一部分，还有无量的出世间及世出世间法，含藏于阿赖耶识心体中，其量更是过于恒河沙数的恒河沙数之恒河沙数无量无边的深细法。如是四位九十四种有为法，显示出六种无为法：虚空无为、择灭无为、非择灭无为、不动无为、想受灭无为及真如无为；此六种无为法，其实就是第八识阿赖耶识无漏无为与无漏有为的无漏体性，所以一法生万法，万法回归一法。阿赖耶识本体无作无为，简单地说就是祂具有：本来性、自性性、清净性、涅槃性；祂从无始以来就已经存在，从来没有出生过，未来也不会消灭，故说为本来性；祂是金刚不坏的体性，还有五法、三自性等等无量无边的胜义无自性自性，故说之为有自性性；祂与六尘六入不相应，清净无漏，说为清净性；祂是真正的无我、无我所，一切法皆不可得，是永远的涅槃性。因此，诸法汇归于阿赖耶识的无我性，则诸法亦说为无我。
　　由是可知，大乘法说的诸法无我，是已经证得真实的七住位不退以上的菩萨所修所证。宗喀巴抄袭佛法而编造的《广论》，只会在世间法缘起性空的现象上说之为法无我，终究还是离不开五蕴我的范围。而他所举证的例子，又多是错误的解释，或是他断章取义乃至断句取义而曲解经论的说法。譬如《广论》第522 页，他说：入中论中以破四生决择诸法皆无自性，释论说彼为法无我，故于此中当略宣说。如初品云：“非自非从他，非共非无因，诸法任于何，其生终非有。”谓内外诸法，任于何所其从自生终非所有。
　　然而，龙树菩萨所造《中论》的原文是：【诸法不自生，亦不从他生，不共不无因，是故知无生。】2 宗喀巴依《入中论》的解释，把圣 龙树菩萨的《中论》所开示之正理“不四生是故知无生”的四偈颂，解释为拨无因果的诸法无自性，而妄说之为法无我，如是无因论的说法，前文已破之，不再重复。不过，从宗喀巴的解释也可知道，他的意思是：“无生就是无自性，无自性就是法无我。”但是，佛菩萨经论中说无生的法是常住法，无自性的法是生灭法，两者是不同的两极；而他却把生灭无常的世间法说为无生，若这些会坏灭的世间法从来都没有生过，那么现今所见而终将坏灭的世间法又是从哪里来？如果没有这些生住异灭的世间法存在，又哪来人无我可证得？何况是法无我！
　　接著宗喀巴又举苗芽为例来解释无生，如《广论》522页说：若诸苗芽从芽体生，生应无义，生是为得所生体故，苗芽自体已得讫故，譬如已显苗芽。其生又当无穷，已生种子若更生者，即彼种子当数数生。若尔唯有种子续生，其苗芽等不得生位，故成过失。
　　这也是错误的解释无生。以苗芽等世间法解释无生，毫无意义，苗芽都是生灭法的缘故。苗芽不能无缘无故自体得迄，必定是种子的芽体自性相续而生，所以是有因生，不是无自性无因生；也不是无生，如果是无生，则苗永远是苗，芽体永远是芽体，永不会变异。所以以苗芽来解释诸法无自性、无生、法无我，根本就风马牛不相及，完全没有意义。如是《广论》523 页、524 页，所举的“非他生”、“非共生”也是同样的道理，而说诸法“非他生”、“非共生”，就说诸法是无自性、无生、法无我，也一样是没有意义。
　　《广论》525 页说：如是由见四生违害，即能成立四边无生，于此能立皆无性生，如前遮止余边时说。故于诸法皆无自性，亦由依此而生定解。
　　《中论》所说的无生，是阿赖耶识从无始以来即无生，阿赖耶识不是由四生生。而宗喀巴说的无生，是无自性生；前说无自性是法的体性，体性是“法体”所显之性，非实体的“法”，当然不能出生任何一法；譬如花香不能生花一样，宗喀巴如是把无生解释为无自性生，不但是依文解义，而且又错解文义，把两极化的两者说为一，如何能够定解无生与无自性的义理呢？