《瑜伽师地论》明说第八识─阿赖耶识(5)

《大般若波罗蜜多经》卷三一六〈46趣智品〉：“善现！是菩萨摩诃萨调伏贪、瞋、痴性为性，远离贪、瞋、痴相为相，远离贪、瞋、痴状为状，远离贪、瞋、痴貌为貌。复次，善现！是菩萨摩诃萨调伏贪无贪、瞋无瞋、痴无痴性为性，远离贪无贪、瞋无瞋、痴无痴相为相，远离贪无贪、瞋无瞋、痴无痴状为状，远离贪无贪、瞋无瞋、痴无痴貌为貌。善现！若菩萨摩诃萨成就如是性、相、状、貌，乃于如是甚深般若波罗蜜多能生信解。”(CBETA, T06, no. 220, p. 614)

《大般若波罗蜜多经》卷四○九〈8胜军品〉：“若菩萨摩诃萨能于般若波罗蜜多作如是学，则便渐近一切智智，如如渐近一切智智，如是如是得身清净，得语清净，得意清净，得相清净，如如获得身、语、意、相四种清净；如是如是不生贪、瞋、痴、慢、谄、诳、悭贪、见趣、俱行之心。是菩萨摩诃萨由常不生贪等心故，毕竟不堕女人胎中，恒受化生离险恶趣，除为利乐有情因缘。是菩萨摩诃萨从一佛土至一佛土，供养恭敬、尊重赞叹诸佛世尊，成熟有情、严净佛土，乃至证得所求无上正等菩提常不离佛。”(CBETA, T07, no. 220, p. 49)←本小注到此结束】，然后这样证得非贪非无贪、非瞋非无瞋、非痴非无痴，能够实证第八识真如心，而现观了解贪瞋痴之中隐藏的实性乃是真实与如如，而且非有贪瞋痴的心以及心所。所以 佛陀说有七真如，其中便有“邪行真如”、“安立真如”，因此“一切法真如”，一切法都不离开第八识如来藏真如！

因此，这些都是显示不可思议的法界实际，都是要实证而了解第八识阿赖耶识之后，方能于此心体之种种不变易的真如自性相貌作简择，方能如实领受七真如的体性，而真正了解经典为何说“非贪非无贪、非瞋非无瞋、非痴非无痴”！这样的智慧哪里是连阿赖耶识的体性都不清楚，却执取这些双身法淫欲中、贪爱中的意识心以及心所有法的藏传佛教的人所能理解的呢！

要探究“禅定能否走向真实解脱？”之前—先了解如何才是世间的禅定！

至于说如果要实证色界法的禅定天身，实证了禅定也只是世间法，这还不是大乘的波罗蜜。而我们先说如何发起世间所谓的禅定，就拿最基础的初禅来说，其中的关键就是在于必须远离欲界的爱染以及瞋恚；当我们于贪的情境或是瞋的情境当中，产生很大的执取，这样随伴而生起贪瞋的心行时，身体会有觉受一起现起而取著，因此这样欲界法的受用，就会继续感得欲界身，从而使得自己对于这些法上产生更多的贪著和执取，最后更是变本加厉，无法舍离；这样强烈执取欲界法的受用，便不可能证得出离欲界法的初禅功德。

如是一直相应种种欲界法的喜乐或是忿恚之法，这第八阿赖耶识如来藏便不会生出色界天身，因为意根都是于此欲界境界之中；要等到意识心都不觉得欲界的境界有何执取，以及连对身体的粗重感受都渐次变淡，又能远离种种妨碍禅定静虑的掉悔、睡眠、怀疑等三盖的烦恼，才有机会因为心离欲界法而证得色界的初禅。

然而原本就无法舍离这粗重淫欲法的藏传佛教《广论》乐空双运境界，绝对不可能成就这“根本禅定”─初禅【以下为小注→ 然而许多人还是不明白其中的关键：只要对于男相女相有细微的执取喜受，不论有无淫欲，都是不可能得证初禅，这样的喜受会使得行者喜欢和异性“攀缘”，亲近说说话，这都是欲界中人的细微男女亲近的相貌，这样是不可能证得色界“无有男女”的中性天身的境界，这样的细微的攀缘都是意根的甚深执取，如果不晓得此理，天天打坐也无济于事！即使是已经证得初禅者，若因为回到过去的“攀缘”，就会很快失去初禅！←本小注到此结束】！如果连初禅都办不到，何况是二禅、三禅、四禅等等更深的禅定呢！色界天中何曾有谁抱著异性呢？连男女性的差别都不存在了，哪里还有抱著异性交合的“佛”？每位色界天人都是中性身啊！这就是远离欲界爱的果报啊！但《广论》密宗道却说要观想成就色界天身而抱著女人乐空双运，真是不懂三界世俗法的大妄想。

即使依照宗喀巴的层次，他想那色界天的禅定太难了，因此改换成追寻欲界天的欲界定境界时，也必须符合欲界天的天人法的道理。然而藏传佛教所谓的天身，却是在强调修学“天瑜伽”的同时，是假想天人男男女女都在两两性交和合，在那里作爱的，这就是他们所谓的“天瑜伽”，也就是宗喀巴所主打的“无上瑜伽灌顶”。然而宗喀巴他可曾想到说：欲界天的天人一层一层上去，是越来越清净，化乐天人们已觉得淫欲行是“味同嚼蜡”，心不喜乐，这哪里是宗喀巴一直耽著于“乐”、“空”的双人双运的“止观”所能回过头来了解的呢？

佛陀一再地强调说：出家者不能以淫欲作为修持，一切皆不能行淫；将淫欲当作是修行的人，就是“蒸沙来煮饭”【以下为小注→《大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经》卷六：“阿难！云何摄心、我名为戒？若诸世界六道众生，其心不淫，则不随其生死相续。汝修三昧，本出尘劳；淫心不除，尘不可出；纵有多智、禅定现前，如不断淫必落魔道：上品魔王，中品魔民，下品魔女。彼等诸魔亦有徒众，各各自谓成无上道；我灭度后，末法之中多此魔民，炽盛世间广行贪淫，为善知识，令诸众生落爱见坑，失菩提路；汝教世人修三摩地，先断心淫，是名如来先佛世尊第一决定清净明诲。是故阿难！若不断淫修禅定者，如蒸沙石欲其成饭，经百千劫，只名热沙；何以故？此非饭本，石沙成故。汝以淫身、求佛妙果，纵得妙悟、皆是淫根，根本成淫；轮转三途必不能出，如来涅槃何路修证？必使淫机身心俱断，断性亦无，于佛菩提、斯可希冀；如我此说名为佛说，不如此说即波旬说。”(CBETA, T19, no. 945, p. 131-p. 132)←本小注到此结束】！沙子再煮个百千万亿劫，还是一堆永不成饭的“沙子”！这一段精彩的解说，将留待附录的地方，和宗喀巴的《密宗道次第广论》的十三、十四卷的简易解释来作比对，看了之后，大家就可以了解“为何《广论》弘扬的藏传佛教不是佛教”，“为何佛陀绝对和密教的佛、藏传佛教的佛一点关联都没有”了！

断除“意识心为我、为永恒”的见解—走向小乘须陀洹初果的见地

佛世的比丘、比丘尼这些小乘声闻出家人，听了 佛陀的教导以后，法喜充满，当法会结束后，就信步走到树林下、冢墓间，在这些空旷无人打扰之处，来作静静的思惟思虑，现前观察并且回忆过往的经历，开始一点一滴的抽丝剥茧观行，从“我”这个生命存在的本质开始思考：

这些构成“我”的内涵是什么？我是什么？什么是我？

这些内涵是 佛陀所说的什么？

这些内涵，其中哪一个是具备永恒的特质？

哪一个具备不灭的特质？

这些构成“我”的内涵，会产生什么“苦”？

这些“苦”的来源，是不是因为“我”？

这些“我”是不是 佛陀所说的“意识心”、“色身”、“五识”……？

这些“我”是由“五蕴”所构成，这样的内涵已经观察清楚吗？已经清楚的见到吗？已经清楚了解吗？

修学小乘法的出家比丘、比丘尼，如是看清楚意识心的虚妄，经过缜密细微的观察与思考，他们会发现人生的种种，皆是“现苦、后苦”的来源，以往、现在的诸行，都是“无常、变异、生灭”，这些都没有真正的实质，都是苦的根由，都会趋于“坏、灭、苦、空”，这些“苦”就是因为不晓得本际的真实面，都错认蕴处界内的其中一法为本际，这就是因为“无明”，而导致这些种种的“诸行造作”，而这些造作的最大根源就是因为有“我”，因为虚幻地取这个“色身、心识、想、受、行”，来作为“我”。如此慢慢观察，深入了解蕴处界诸法的真实面，如是蕴处界的种种，全然都不具备“涅槃永恒”的特质，都不是“我”，都是“非我”。

当能够观察的心识和所观察的境界，都是虚幻不真实，都不是“我”，如此对 佛陀大师再无有疑惑，一切以往所施设的种种不如理的戒禁也一起断除；如是知见永不再动摇，断除了身见（我见）、疑见、戒禁取见，证得了小乘的初果，而预入圣流。《广论》却教导藏传佛教信徒要反过来，要认定声闻初果人所否定的意识生灭法，要认定意识是常住的自我，是永不坏灭的真实我，于如是的身见等三结就牢牢地绑住学《广论》的藏传佛教徒众，永远都无法证得声闻初果。

我们回到佛世已经证得声闻初果的小乘人，他开始继续断除我执，他了解这世间诸法都是一直在生灭，如此周而复始，而没有停歇，这就是轮回。但这其中，确实有 如来大师所说的一个出世间的真实涅槃法，所以想要到这个永久的休歇处，就唯有将自我的存在（我慢）消除，将自我“想要生存、想要存在、想要现起、想要出现、不想要消失”的念头，予以彻底消灭，这样不会再出现一个未来后世的存在。因此三界法随著这位入无余涅槃的小乘人一起消失，小乘人“入涅槃”成就“二乘解脱道”。《广论》的说法则是完全违背 佛陀教导的声闻解脱道理论与法门，连显教中最基础修证的声闻初果都无法实证。

大乘法乃是修学真实的法，是以成佛作为标的，也是同样要断除这些小乘初果人所必须断除的身见、疑见、戒禁取见，除了断除这“世间有实际的法”之外，还要亲证法界实相，在菩萨还活著的时候，现下就能证得涅槃本际─真实因如来藏；这空性如来藏，这不空如来藏，这个因果的所依心，这个法界的实相，这个真如心体，这个万法的根源，都在亲证第八识心如来藏时就可以如实现观，因此所证的内容与智慧，和小乘人毕竟是大异其趣。

宗喀巴所说“空性”中的断灭见与我见

藏传佛教宗喀巴认为密教“空性”的真谛，就是进入“无我又光明、清净”的法性之中【以下为小注→ 宗喀巴在《菩提道次第广论》中说：“胜解空性者，谓趣入无我光明法性，深极忍可，本来清净。”←本小注到此结束】，达赖喇嘛将此“无我”的“光明法性”予以发扬光大，说成是“澄明心”，clear light【以下为小注→《揭开心智的奥秘》，编著：杰里米．海华、弗朗西斯可．瓦瑞拉，译者：靳文颖：“意识分为三层次：粗、细、与最细意识。如我们较早所讨论过的，心智越粗糙的层次，对身体的依赖越多，越细微的依赖越少，而最细的层次则是独立于身体之外的。我们的这种最细意识叫做明光、明光心。”页273，1996年，众生文化。←本小注到此结束】（有翻译为“明光心”、“明光”）。可是这两人之所以为的光明想是什么内涵？他们以为有光亮，在现见“光明”的当下，就是空法的光明法性。但是这根本就是妄心妄识的体性，当他们现见光明的当下，早就已经是落在意识和眼识的所行境界上，这就是落在妄识的心行上。

佛陀已经说不以五蕴为我，不以十二处为我，不以十八界为我，也不以三界一切法来作为真实；在蕴处界等一切万法之中，没有“真实的我”存在。然而宗喀巴以他所宝爱的“意识细心”，以此来抗衡 佛陀的教法；而且现在他的传人达赖喇嘛，仍然坚持这“明光心”拥有清澈透明的境界，将明明是意识心虚妄所行的境界，当作是无上的珍宝，甚至要全面回归性爱瑜伽（谭崔性交无上瑜伽），努力地弘扬宗喀巴祖师的性爱交媾大法：《密宗道次第广论》。

达赖喇嘛高推生灭的意识是最究竟心，所以他干脆诽谤说即使是 佛陀也无法了解意识的究竟本质【以下为小注→ 达赖在解释龙树菩萨的《释菩提心论》说：“‘诸佛不获识’，诸佛都没有办法找得到意识的究竟性质，也就是说诸佛去观察意识在哪里，也都无能获得，这就是意识的究竟性质，所以意识本身是幻性的。”这样根本是一派胡言！诸佛是清楚了解这意识就是真如所出生的，而且具足现观，因此意识的究竟性质，诸佛了如指掌！因为诸佛断尽一切的无明，乃是一切智者，无一法不知，岂有达赖诽谤诸佛的情形。（达赖，《菩提心释论?法界赞讲记》，福智之声，第一版第一刷，民93.5，页86）←本小注到此结束】，更干脆不管 龙树菩萨说了什么“不自生”，而硬要说意识可以自己出生自己【以下为小注→达赖．喇嘛十四世著，黄启霖译，《圆满之爱》：“意识是由意识生起的。”页次111，1991，时报文化。←本小注到此结束】，意思是说，意识今晚睡著断灭以后明天可以无中生有而再自己出生，也可以今世死后灭了而在来世无中生有自己出生，直接挑战藏传佛教自己认定的祖师 龙树菩萨所说“不自生”的圣言！对现今的达赖喇嘛来说，佛陀和 龙树菩萨可能都已认为是过去式了；达赖喇嘛今天胆敢代表藏传佛教出来指责佛教的教主─佛陀，也公然讲出违背自己认定为密宗极重要祖师的 龙树菩萨法旨，这种对于“一切智者”及最重要祖师的藐视，实已暴露达赖自己的无知；他不信受 佛陀已究竟了知一切诸法，也不信受 龙树《中论》所说诸法不自生、不共生……等正理，这也代表他全然接受宗喀巴的邪见，回到反对 佛陀的死胡同之老路。

更明白地说，达赖喇嘛不相信本师 释迦牟尼佛是成佛了，他还是信受印度教性力派的瑜伽士所身体力行的淫乐无上瑜伽；如同宗喀巴要大力贯彻《密宗道次第广论》所说与九位明妃同时交媾的灌顶一样，达赖他只相信欲爱中的大乐会让他成佛！