《瑜伽师地论》明说第八识─阿赖耶识(4)

大乘未悟的菩萨笃信佛语，知有本来自性清净涅槃，不假外求，现实、真实、清凉，于是现前方便安立“如来藏”，相信一切诸法皆是如来藏之所生所显，因此一切诸法不是究竟的空无断灭！

大乘证悟的菩萨们则是加以亲身履践，实证如来藏的本来自性清净涅槃，实证如来藏能生诸法的体性，因此说现证“涅槃生死不二”，诸法依“空性如来藏”而出生，因此说“一切法空”，“一切法真如”、“一切法本自涅槃”！在这些万法成就的根本因、出生的根本因，佛陀直接说这都是这真实心如来藏的体性。

我们用一个譬喻来说明藏传佛教《广论》所误认的“一切法空”，藏传佛教宗喀巴以及《广论》学人心中真的相信可以成佛吗？那如果依《广论》所说一切法都是空，那么《广论》的密宗道的“即身成佛”这“成佛之法”，其本身是不是也属于这“一切法”所含摄？它最后趣入的“成佛”本身到底是不是“法”？如果说“乐空双运无上瑜伽”不是“法”，为何要说证得“法身、报身”、成就“法身佛、报身佛”？如果以上这些都是“法”，还是归属于这“一切法”，还是一样属于“一切法空”、“空无似有”的“法”吗？这样还是毕竟的“空、无、断灭”！

当《广论》自称成就不生灭的乐空双运报身佛果时，竟又同时说一切法空而成为断灭空，这样六识论的“一切法空”就变成了彻头彻尾的戏论。这就是印度教瑜伽的断灭论的见解！如此的“一切法空”的见解，就和坚持断灭见的人并没有任何不同。如果修习藏传佛教《广论》的喇嘛说：他们主张的一切法空，是不属于这样的“一切法空”。请问这“不空”的法，到底是 佛陀所说的哪一个“实际法”呢？

如果密教说本来就没有一个实际法，因此没有一个法有“自体性”，那后来“成佛”，所成的佛哪里来的“自体性”呢？

一切法就包含了成佛之法，那这个“因缘际会的因缘法”既然没有真正的自性，为何可以出生有真实自体性的“佛”呢？

既然没有“自体性”，为何要称为“佛”？

如果“成佛还是没有自体性”，就代表未来成佛之后，还是会变化、变异、苦、空、无常，那为何要成佛而称为“佛”？

什么是藏传佛教所说的“佛”？

难道藏传佛教主张的“佛”也不真实？

既然一切都不真实，口口声声说要学密、要学佛的真正目的是什么？

只是要藏传佛教的“乐空双运”意识、身识的境界吗？

这是哪一个门子的幌子与骗术？

《广论》中无法支持因果轮回业报的意识心

宗喀巴在《广论》中说到：善恶的业果，是因为无明，会于“识”上来作熏习【以下为小注→ 宗喀巴于《菩提道次第广论》中说：“由愚业果无明起不善行，于识熏建恶业习气，令其堪成三恶趣中果时之识乃至于受”宗喀巴：“起欲界摄戒等福行，及上界摄奢摩他等诸不动行，于识熏习妙业习气，令其堪成欲界善趣及上界天果位之识乃至其受。”←本小注到此结束】，增长“习气”。然而信受六识而否定阿赖耶识的宗喀巴，无论如何都找不到任何一个心识可以来产生业种、来携带业种【以下为小注→ 有人以为说根本不需要有什么心识来产生、携带、实现业，自然就会产生，这就是因缘所生法。如此的人连“因缘法”到底是要说“表示法”的名言文字，还是本身就是“实有法”，都不清楚。

如果是“实有法”，这“实有法”它的“体、性、相、用”各是如何？在何处住？为何会住？它的实有体性是什么？它与每位众生的关系是什么？它本自独立，那众生成佛的时候，这“实有法”是属于这成佛者，还是从“实有法”分割出来？为何 佛陀要说这“实有法”是本有的？←本小注到此结束】。

比如说，意识要如何能够携带业种？意识本来就没有这个功能！业种在成立之前，必须先有一个能够产生诸法的种子，又能够依照种子功能来实现诸法的心；请问这意识心如何能够产生业种？意识心又如何能够根据业种来实现诸法？业种在哪里？意识心哪里知道？业种有多少种的种类？需要实现的法有多少类别？什么时候应该实现哪一个法？什么时候又该灭去哪一个法？意识心对此可说是全然无知，因此无法扮演产生业种、实现诸法的功能，当然不会是具备这样功能的心。

况且，意识心本身还需要“意根”和“法尘”来作缘而后才能出生，这样被出生的法如何能携带业种而不失呢？在唯识五个分位之中：眠熟无梦、正死位、闷绝无知、色界的无想定、第九次地定的灭尽定，意识心都消失了，请问这样前一刻所携带的业种要寄放在哪里？而且，这样生灭的意识心却要自己取出自身的意识种子，这样来出生自己意识的这个法，如此便直接违背 龙树菩萨的《中论》“诸法不自生”的原则，这哪里是佛法呢？

宗喀巴认为前一世的六识为“因位识”，后一世的六识为“果位识”【以下为小注→ 因位识与果位识的正理不是六识论邪见所能贯通的，必定处处矛盾；必须要以八识论正理来才能符合因果的正理。←本小注到此结束】。但是他并没有想到，前一辈子的六识等“因位识”是不能去到未来世的，是不可能如他所说成为后世的果位识的。从世间现量及 世尊阿含圣教来看，都知道舍寿之后，前六识必定坏灭；有情入胎以后，在下一世的五胜义根还没有发育成熟之前，意识等前六识根本还没有出生。因此，如果依照宗喀巴《广论》所说的六识论来建立诸法，那前世的六识等“因位识”在此刻入胎之后，已经灭了，但是后世的“果位识”此时尚且还来不及出生，业种就会成为前后世没有联系的状态而中断了，因果律的轨则即被他破坏了。然而，这世间的因果律还是继续在运行著，不因为《广论》中的错乱说法而被毁损丝毫，这已证明了《广论》的说法是违背圣教也违背理证的。

所以这前生后世之间的因果联系，不是靠人们想象有一个“不灭的灵魂、永恒的意识”来贯串，因为这都违背事实的真相，也不是 佛陀已经告诉我们法界的真实现象；这轮回中的生死是必须靠这本来存在而不坏之第八识业田所含藏的种子来成就、来产生，而此业田不能是“假托之言”而“无有其法”，必须是“实际不坏之法”而“本然存在之法”，能够执藏业因、承受业因、是受熏习的所熏法。这“业田”必须是实际之法，而不是缘生之法，并且是可以被菩萨们实证而加以传授及解说的。

但是宗喀巴《广论》中所以为常住不坏的六识，乃是夜夜必断、世世必灭之法，也是世世独立而不能来往三世的生灭法，无法解释我们现在所知道的“因果轮回”事实，也无法担任起这兑现实现“因果轮回”中的染净诸法业种的功能的角色。

意识心的虚妄性与无法事事作主的体性

二乘人所证得的菩提（觉悟）为何不是意识心的法，而是以“意识心灭尽”来作为正见？因为二乘圣人信受佛语，从而了解意识心的虚妄性，现观蕴处界乃是无常性，尤其意识更是缘生缘灭的体性；他们因而离开了意识心的束缚，而证得于“蕴处界苦、空、无常、无我”的解脱知见。因为我们可以从几个地方来观察意识的虚妄性，也同时确定祂也不是能完全决定作主的心识：

１．当睡眠之时，并不是意识到哪里去睡觉，而是祂已经消失不见了。

２．接下来，睡得很熟，都没有在作梦，这时意识心中断了。

３．当身体的疲惫消除一大半时，意识会被驱唤出生，然后开始作梦。这时好像是原有的意识心“醒过来”，其实这是重新生起的意识。

４．当一位赌徒的意识心下定决心说要改变恶习，可是直到其左手的手指头都几乎剁光了，还是无法戒赌，显然这意识不是能作主的心识。

５．意识心下定决心说要开夜车温习功课，结果晚上过没多久，就睡著了。

６．意识心决定说：不要失眠，不然明天会没精神，结果晚上照样睡不著。

７．意识心决定说：我是学佛人，不要生气起瞋，结果听到一句话不顺耳，马上无明火出生，结果又与他人大吵一架。

这些都可以简单说明，这意识心根本是生灭的，而且不是最终能作主的心，这样的心识如何可作为“一切染净诸法的根本”？

《广论》说大贪之后，会反转？

许多人揭露了古今中外藏传佛教的喇嘛有行淫欲行，而且指出佛教的出家众在任何境地都不能行淫！然而藏传佛教在被拆穿了必须性交行淫的西洋镜之后，干脆提出了一个奇特的“反转法则”说法，他们荒唐的说：越是大贪，越是能够远离贪欲，甚至可以证得清净无贪的佛果！

我们从世间法看到的则是，除了刚才所说的赌徒的例子以外，即使是身为研究毒品的专家，对于毒品这么了解，但当他想要试试毒品，试了以后还是会陷进去，还是没有办法脱离毒瘾的。所以，贪欲是会时常引起的，越是大贪，就如同世间的人越是贪爱某些法，越是无法离开这些法的束缚，越来越是痛苦，越陷越深。因此藏传佛教的“反转法则”乃是欺骗无智迷信的人，具备理性的人是不会相信这种荒唐的说法，因为它违背事实。

当过藏传佛教喇嘛的秘密性奴隶的苏格兰的出家女尼：June Campbell，作过当时将近八十岁的卡卢仁波切的“密教无上瑜伽”的性爱工具【以下为小注→ 苏格兰宗教哲学家June Campbell写了一本书，《Traveller in Space─In Search of Female Identity in Tibetan Buddhism》《空行母：寻找藏传佛教中女性之定位》，内容叙述这如何变成西藏仁波切的性奴隶的经过，并且阐述整个藏传佛教的无上瑜伽的修行，根本就是男女裸体作爱，不是任何神圣的境地，根本是大幻想、大妄想！←本小注到此结束】，她最后经过十几年，才从这痛苦中走出来，一无所获！因此揭穿了藏传佛教骗人的把戏，这说明白的一点是，想要把“性侵合理化”，这才是藏传佛教所宣传“大贪反转”的真正目的！

婆须蜜多菩萨以法庄严来成就淫欲者的惭愧善根—破除反转的谬论

藏传佛教有人便举《华严经》里的婆须蜜多菩萨的密行为例，以为大贪可以逆转成就佛果，然而真正的事实是什么呢？首先，婆须蜜多菩萨建立了广大殊胜庄严的宫殿、楼阁、林园，妙宝装饰，如是的道场显示无边的威德，还有数不清的眷属都是秉持菩萨威仪戒律庄严的大乘行者。婆须蜜多菩萨本身更是加倍庄严，身上放出广大光明庄严、装饰庄严，义理谈吐庄严、又能演出不可思议的甚深法教，如此的道场庄严能摄受那些淫欲念来的行者，转化成为清净念，因为在这殊胜庄严的道场之中，没有可以引起淫欲念的方便缘起。

婆须蜜多大菩萨又能根据众生的根机程度，随时现出不同庄严的女相，能够让那些本来贪痴的众生，最后完全远离贪爱与愚痴！不论是男众、女众，都会因此而感受自己淫念的污秽，如此单凭来者的善根以及婆须蜜多菩萨的甚深庄严威德，就能感人如此至深，无须任何加行，瞬间获得佛门中的不可思议的三昧。即使有时遇到特贪的有缘众生，如果还有较重淫欲的我执的执取，虽然已经淡化，但还仍有一丝对于淫欲的细微执取，当他（她）越靠近菩萨，越是自惭形秽【以下为小注→《华严经》古来有三个译本，所显示的都很清楚的是菩萨殊胜庄严，其中有一句，是第一译本中的“共我宿”，然而后二译本皆无，而且此穿插之语句，显见次第脱序。其余所见，皆是菩萨庄严。其中顶多就是如西方之人之亲脸颊或拥抱，如果这称为公然淫行，那西方人几乎从上到下都要依法起诉？然而并非如是。因此，无可简择有任何淫行、非梵行之处；根据《楞严经》的说法也是一致，不可能法界有任何一位菩萨可以透过淫行而证悟菩提，任何一位三贤十圣的菩萨也都不被允许以淫行来开悟众生，而且婆须蜜多菩萨乃是开演大乘八识论正见，不是主张六识论的邪见。←本小注到此结束】，因此婆须蜜多大菩萨以菩萨的方便怜悯摄受，以亲吻脸颊或拥抱等方法来安慰摄受加持这些还有一分贪欲执取的行者，这些行者因此领受身心清凉，惭愧心的善根增上俱足，而能生起法道上的不可思议的自性清净戒体，依此而远离粗重的男女贪欲的束缚；乃至因缘殊胜而于第一义谛建立因缘者，便能于出入道场、见到菩萨……等一切诸行之中，便能受菩萨方便开引而悟得第八识如来藏，因此而转依如来藏本来清净的自性，于是断离欲贪；这正是说明法界菩萨的教化不可思议！所以如是之中，并没有任何淫行中的乐触境界！绝对不是藏传佛教所胡诌的“反转法则”之后所堕的欲乐大贪境界！更不是《广论》密宗道的淫欲大贪不堪的境界！

当知婆须蜜多大菩萨是以种种不可思议的“佛道的庄严”：“道场庄严”、“眷属庄严”、“教化者甚深庄严”─“化主庄严”、“演法庄严”、“光明庄严”、“变化庄严”来慑服摄受大众，然而如何产生这些庄严，藏传佛教乃是闻所未闻！

贪瞋痴是道？

藏传佛教这群人，连黄教至尊的宗喀巴都读不懂佛教经典的真实义，如俗话说：“不识字，又兼没卫生”（河洛话），因为他们不能理解经典中所说的“真如”的意涵【以下为小注→《大般若波罗蜜多经》卷五一○〈15现世间品〉：“一切相智真如即善、不善、无记法真如，善、不善、无记法真如即世间、出世间法真如，世间、出世间法真如即有漏、无漏法真如，有漏、无漏法真如即有罪、无罪法真如，有罪、无罪法真如即杂染、清净法真如，杂染、清净法真如即有为、无为法真如，有为、无为法真如即三世真如，三世真如即三界真如，”(CBETA, T07, no. 220, p. 604)←本小注到此结束】，以为染污的三毒都既然是真如，那就继续贪、大贪，广修双身法的无上瑜伽，以为这当中就是真如实性。如是不能了解菩萨在修学的过程中，所证得的真如本身乃是非有贪瞋痴的心，也非意识调伏远离贪瞋痴之后而转变的无贪无瞋无痴的心，而是真如心本身就非有贪瞋痴、非离贪瞋痴【以下为小注→《大般若波罗蜜多经》卷三○五〈41佛母品〉：““善现！一切如来、应、正等觉，如实知彼诸有情类贪瞋痴心如实性，非有贪瞋痴心，非离贪瞋痴心。何以故？如实性中，心、心所法尚不可得，况有有贪瞋痴心、离贪瞋痴心！”(CBETA, T06, no. 220, p. 556)