六波罗蜜(9)

所以有些人胡乱主张：“持戒就是忍辱，智慧就是禅定；离开了持戒就没有忍辱，离开了禅定就没有智慧，由此缘故，智慧就是禅定，禅定就是智慧；若离开了持戒就没有精进，离开精进就没有持戒，所以持戒也就是精进，精进也就是持戒；所以离开布施就没有精进，离开精进就没有布施了，所以布施就是精进，精进就是布施；所以没有六波罗蜜，就只有一个波罗蜜。”但是佛说：是义不然。

为什么不对呢？佛开示说：般若智慧是因，布施是果。为什么智慧是因，布施是果？一般说布施是因，未来世得福报是果。可是这个果上面有因，这个因上面还有因，以上面的因来看后面的因就成为果了。为什么你懂得要布施，懂得要种福田？因为你有智慧。有什么智慧呢？有福田的智慧，有布施的因果智慧。为什么人会乐于布施？因为知道所有世间的果报都从往世布施为因而得，没有往世布施的因，就不会有此世间法的富饶果报。这一世的富有，是由上一世的布施来的；下一世想要富有，这一世也得要布施。因为是“田得果报”，是福田，所以种下善种以后，未来世就可以收割而得福果。“田得果报”，因得果报：是以布施因及福田而得果报。你有这个智慧，所以乐于布施；所以智慧是因，由智慧因而行布施时，布施本身已经是智慧因的果了：是以智慧为因才产生了布施的行为，所以布施是果，智慧是因。

有的人没有这个智慧，始终不肯布施，但是他很会求神，每一次去求就会有财，可是始终都留不住，因为他过去世都没有布施，求来的财也不是他的，只是因为他去向神巴结，所以就先挪给他用，正主儿出现时，还得要还给正主儿，所以他始终守不住求来的财。世间财就是这样子，都是“田得果报，因得果报，财得果报”，这在前面说福田时佛已经讲过了。所以智慧是因，布施是智慧的果，智慧与布施不可混为一谭而说只是一度。同样的，以布施的智慧为因，后得解脱即是果；以布施的智慧为因，后得佛菩提的证量是果；所以般若不能跟布施合而为一，必须分开为二度。

又如精进是因，持戒是果：为什么你能持戒？因为精进嘛！有精进心所以戒法才能守持得住，没有精进心时，戒心就守持不住，所以精进是因，持戒是果，精进与持戒不能合并为一度。又如三昧是因，忍辱是果；因为心得决定为因：于忍辱这个法心得决定（三昧），知道忍辱的果报而心得决定；决定不移了就是三昧，所以三昧才是因，由此而能确实忍辱时已经是果了。为什么能安忍？因为你心得决定，所以你能安忍，心不决定就不能安忍，所以禅定三昧与忍辱不可混同为一度；因与果绝对不能合为同一个。由此以观，一定是有六波罗蜜的。

〖“若有说言：‘戒即是忍，忍即是戒’，是义不然，何以故？戒从他得，忍不如是。有不受戒而能忍恶：为众修善，忍无数苦，无量世中代诸众生受大苦恼，心不悔退，是故离戒应有忍辱。善男子！三昧即是舍摩他也，智慧即是毘婆舍那；舍摩他名缘一不乱，毘婆舍那名能分别。是故我于十二部经说定慧异，当知定有六波罗蜜，如来所以最初先说擅波罗蜜。为调众生施时离贪，是故次说尸波罗蜜。施时能忍舍离之心，是故次说忍波罗蜜。施时心乐，不观时节，是故次说进波罗蜜。施时心一，无有乱相，是故次说定波罗蜜。施时不为受生死乐，是故次说智波罗蜜。”〗

讲记如果有人这么说：“持戒就是忍辱，忍辱就是持戒，所以这二度不必分开，可以合并为一度，所以实际上忍辱与持戒本质上就只有一度。”有人这么讲的话，佛说：这个道理是不对的。为什么呢？因为戒是从别人身上得到的，是依不犯他人而获得戒德的，忍辱却不一定。譬如说，受戒一定是要依于别人已经得戒者而求受戒，所以是从他得；持戒时也一样，要面对别人身心来持守不犯，才是持戒，所以也是从他得。但忍辱不一样，譬如有人从来都不受戒，可是他仍能忍受众生的种种恶言、恶语、恶行，这与“持戒等于忍辱”的说法显然不同。当然也有人是因为持了戒，所以能忍受别人的恶行而不回报，但不能因为这样就说持戒就一定是忍辱，或说忍辱就一定是持戒；因为有人根本不曾受过戒，但别人对他种种身口意的恶行，他还是能安忍，类似受持自性戒一样，虽然本身没有受过戒，还是能忍恶，所以不必一定受戒以后才能忍恶。也有人一样是有忍而无戒，譬如有人忍受无量的苦恼，只是为了利益众生，甚至于无量世中代替很多众生受大苦恼，但是他心中始终没有悔恨以及退转。譬如现在慈济功德会中也有很多人这样行善，他们多数人没有受菩萨戒或五戒，但是也能为众生做很多的付出，忍受一般人所不能忍受的事，可是他们并没有受过戒，所以离戒也应该有忍辱。有时甚至众生觉得他的服务不够好、财施不够多，没有满足众生贪求的心，就说一些风凉语，可是他们多数人在表面上也能忍受，所以他们不是因为持戒而修忍，完全是因为慈悲或行善的信念而修忍辱。所以说离戒也应当有忍辱的，不一定要因为持戒才能忍受众生的恶言恶语，因此不应该把持戒跟忍辱合为一度。

接着又谈到定的部分。佛又说：善男子！三昧就是止，智慧就是观；舍摩他——止——是说他使自心决定不移而能安止于所缘的一个境界，譬如安住于一个信念、一个观念，或一个境界而不摇动，这就是止。但是一般所说的止，含意比较狭隘，是专讲打坐修定，缘于一境，心不散乱，这就是一般所说舍摩他。毘婆舍那叫作观察，观察就是分别、了知、了别；不论是有语言文字相的了别，或是离语言文字相的了知，都是毗婆舍那——观。止与观二法，在善恶法中都是互相配合、互相增上的；换句话说，佛法的修证不能离开止观：止是心得决定、心一境性；观是善能分别、善能观察。若无止观并行，就没有佛法修行可说了！所以无分别智是很多人误会了的，都错把修定求一念不生当作是实证无分别智的行门，他们只落在“无分别”三个字上，却把无分别智的智字给忽略了，所以一天到晚要求徒弟们打坐修止，要一心不乱、一念不生，说这样叫作无分别，说是统统无分别时就是智慧。

真是这样的话，白痴也可以叫作智者，石头木块也应该可以叫作有智，因为无情比白痴更无分别，更应该有无分别智。但无分别智不是这个意思，他们误会了。无分别智是既要有无分别底，也要同时有能分别底，了知无分别心的无分别、清净、真实、涅槃境界，而仍然保有能了知的觉知心，才可说是有智慧，否则就成为无分别而无智慧了！所以亲证无分别智，是要你证得一个无分别的心，可是与分别心——觉知心——同时同处，你能观察这个实相心从本以来就不分别，才能称得上有智慧，这才是真正的无分别而又有智慧，才是无分别智。你有了了解实相的智慧了，而实相心是对六尘中的万法全无分别的，你了解这个实相心就是法界万法的根源，了解祂与万法的关系，确实了知法界而出生了智慧，就叫做无分别智。所以无分别智一定同时有观，不是只有止而已。

止就是证得无分别心时，心得决定而不摇动，这就是止。你依无分别智而能观察实相心的无分别性、自性性、真实性、如如性、涅槃性、实相性，表示你同时保有观的作用，才可称为智，所以是无分别而又是智，合称为无分别智。观的本身就是智慧，若是止于一念不生的境界上，就不能观察到实相，不可能生起无分别的智能，而只是一心无分别，那只能叫作无分别，不能叫作无分别智。所以大乘佛法的修证，是止观同时、止观具足的，二乘菩提的修行同样也是止观具足的。所以一定有止也有观，止的部分讲的是定：心一境性、缘于一境、心得决定而不变动；观的部分讲的是慧：了别慧、了知慧。所以佛说：由于这个缘故，我在十二部经中说定和慧是不相同的，因此止——定——是第五度，毘婆舍那的观是智慧，所以属于第六度，因此一定有六波罗蜜，不应该把持戒和忍辱混为一度，不应该把禅定和般若混为一度，所以一定有六波罗蜜。由于这个缘故，所以我释迦如来最初先讲布施波罗蜜。

为了调伏众生，使众生在布施时可以远离悭贪之心，才接着再说持戒波罗蜜。众生在布施时能接受财物离他而去，能安忍于舍离财物之心；有这个安忍的心作基础，表示他有能力持戒了，才为他说忍波罗蜜，如果他不能忍受财物舍离而去，布施时心中老是怀念着已经布施掉的财物，就表示他不能安忍于舍离之心。这样的话，要求他持戒就持不好，要求他忍辱也不容易忍，正因为他能有舍离财物之心，所以才又为他说忍辱波罗蜜。又因为他布施时，能起欢喜心乐于布施而不观察时节，能一切时施，所以才为他说精进波罗蜜，因为他有这个基础了。有些人布施是要观察时节因缘的：今天下雨了！不方便布施。或者明天心情不好，也不想去布施。得要天气不冷不热，心情也正好，才愿意去布施，他总是先观时节。真正的菩萨不然，只要遇到可以布施的因缘，他就不管别的事情，心情好坏也不管，天气晴雨也不论，遇到可以布施的因缘时就做布施，这样才说他已经有了精进的基础了，可以教他努力的精进于佛法，所以才为他说精进波罗蜜。

他在布施时是决定性而不犹豫的，叫作施时心一。初机学佛者在布施时，大多是一面布施、一面打妄想：“布施钱财，来世会得很多福报，到底真的、假的？”心生怀疑，心不决定，没有止；所以心中老是不断妄想，以散乱心在布施。如果有人心得决定——确实相信布施的因果决无怀疑——所以布施时心中没有乱相，也就是说他对布施的因果已经心得决定了，有决定性了，所以为他说定波罗蜜；要依这个决定性再往上进修、往上发展，才能安住于一境而不攀缘散乱，渐渐发起禅定，所以才在这后面为他讲禅定波罗蜜。因为他布施时不是为了求后世的果报，只是作为修集菩萨道的资粮，作为成佛之道的行门，所以他不受生死乐；因为他有这样的心性，所以接着为他讲般若波罗蜜；因为他布施的目的不在求世间生死有为的快乐，已经有了修学出世间法的基础了，所以接着跟他讲般若波罗蜜。

〖“善男子！云何名为波罗蜜耶？施时不求内外果报，不观福田及非福田；施一切财，心不吝惜，不择时节，是故名为施波罗蜜。乃至小罪，虽为身命尚不毁犯，是故名为戒波罗蜜。乃至恶人来割其身，忍而不瞋，是故名为忍波罗蜜。三月之中，一偈赞佛不休不息，是故名为进波罗蜜。具足获得金刚三昧，是故名为禅波罗蜜。善男子！得阿耨多罗三藐三菩提时，具足成就六波罗蜜，是故名为智波罗蜜。善男子！菩萨有二：一者在家、二者出家。出家能静六波罗蜜，是不为难；在家能净，是乃为难。何以故？在家之人多恶因缘所缠绕故。”〗

讲记佛说：“善男子！什么叫做到彼岸呢？”这就是说，布施到彼岸的意思，应当让佛弟子们了解如何是布施而到彼岸，因为大乘法的到彼岸和二乘法的到彼岸大不相同。二乘人说他们到了解脱生死的彼岸，其实是方便说，他们哪有到彼岸？因为真正的到彼岸是你十八界还没有灭，就已经亲证涅槃的实际，那才叫作到彼岸。换句话说，在五阴的你、十八界的你仍然存在的当下，就证实了无余涅槃中的实际，就现观无余涅槃中的实际境界：实相心自身是不生不灭、不来不去、不增不减、不断不常，永离两边而且本无生死、体无生灭，这才是住于涅槃的实际，那个实际当然就是实相心如来藏，也就是阿赖耶、异熟、无垢识。你的十八界都还具足存在，就已现观祂住在无余涅槃中，亲证无余涅槃中的境界了，这就是实证本来自性清净涅槃，才是真正的到达涅槃彼岸：无妨继续五阴的生死，但是当下已经在涅槃彼岸了。

可是二乘圣人不知道无余涅槃中的实际，等他进入无余涅槃时，他自己又已经灭尽了、不在了，如何能到彼岸？所以根本就没有到达彼岸，因为他没有接触到涅槃中的境界。会外人听了我这么讲，比较没智慧的人可能又会骂将起来：“这个萧平实胡言乱语！”但是你们证得如来藏之后，你们知道我说的是真的，所以菩萨还没有能力进入无余涅槃时就已经到涅槃彼岸了，所以菩萨不坏世间法而证菩提，二乘圣人根本就做不到，所以才说菩萨不可思议，也就是你们这些人！二乘圣人对此是绝对想不通的。同理，菩萨既然要证这种二乘圣人所无法证的到彼岸，那得要有大福德，所以跟二乘菩提不一样。二乘菩提是只要你心性好，福德修集不多也没关系，只要虔诚的相信三宝就够了，依教奉行好好去观行而把我见我执断了，便成就解脱果。可是大乘法的实证，一定先要有大福德，行法也是有次第性的，要按部就班的来，所以菩萨到涅槃彼岸的修行，得要从布施开始，然后才次第有持戒乃至般若波罗蜜。因此，菩萨布施时不求内果报、也不求外果报。内果报是布施时心有所求：我现在布施了，应该会让我变得很健康，都不要再生病。一旦生病了，就怪天、怪地、怪佛、怪菩萨，这就是求内果报。求外果报就是布施时心中期望三年、五年后可以发大财，买大别墅、买劳斯莱斯，这叫作求外果报。