六波罗蜜(2)

看见众生时，心中要生起爱念之心。为什么要生起爱念心呢？请问你们对子女爱不爱念？（大众回答：爱念。）当然爱念啊！菩萨如是想：  “一切男人为我子，一切女人为我女。”无量世以来，谁没当过你的子女？菩萨有时想：“一切男子为我父，一切女人为我母。”你无量世以来的父母，为什么不该爱念？所以菩萨见众生时，心中应该要爱念众生，一切众生无始以来都曾经是菩萨的子女、父母。菩萨还要知恩报恩，应该知道别人对自己有恩，也应该要记得别人对自己的恩德；并且在知恩以后还要懂得报恩，这是做人的基本道理。如果成为菩萨了，连做人的基本道理都做不到，那都只是假名菩萨，不是真正的菩萨，所以应该知恩报恩。报恩时不可吝惜：“十年前他救济我的时候，才不过一包白米，我现在回报他一百万，好像太多了吧？也许回报一百包米或五万元就够了！”都没有想到：如果十年前不是那一包白米，自己早就饿死了！还会有今天的钱财吗？现在有好几亿钱财，回报对方一百万元，一点儿也不超过，都不必计较那一包白米经过十年后的利息有多少；若没有当日受救济，就没有今天的富乐日子，所以报恩时心不吝惜。世俗法也有一句话：“受人点滴之恩，当思涌泉以报。”这才是菩萨。         持戒的菩萨绝对不可欺诳众生，求财时应当如法。儒家说，商场做生意应该逐什一之利，十块钱的物品可以赚一块钱。若是租店面来经营生意，可能不只要什一之利，但也要有个分寸，所以菩萨应该要如法求财。求财得利以后要乐作福德，继续增长自己世世的福德。自己所做的一切功德，要常常用来度化众生；有机会修福德与功德时，应该让众生也有机会同样来作。有的人是很善心，就是有一点私心，有一件好事要去作时很怕别人知道，他想要一个人独立完成，不让他人参与。这是善心中带一点儿私心。菩萨应该把所有功德用来常常度化众人，当你得到某一个善法时，从这个法生起受用了，这就是自受用的功德；接着要以这个功德来度化他人，千万别怕人家知道自己现在所学的是可以真正开悟的法；即使后来真的开悟了，也不想让其余同修们知道，怕他们将来也会与自己一样证悟，将来就没有可以傲人之处了。这样就不是菩萨心了！看到穷苦人，身代受之。穷苦人如果正在拉着人力车，你若有时间与能力时，就推他一把，帮他上坡，这就是身代受之。如果他家里有事，也请不起人帮忙，又没有办法自己完成，你就帮他作一．些事，帮他完成。

菩萨要常常修怜愍之心、慈悲之心。“慈”就是给予快乐，常常愿意给众生快乐；怜愍众生就是修悲心。看见有人做了不好的事情，羞于见人，就帮他遮护，并且要劝导他不再做：“你这件坏事，我不跟你讲出去，但是你以后千万不要再做了。”他就不会再做了。有人如果被公布了，他就想：“索性一不做、二不休，反正名声都已经坏了，干脆就一世干到底。”那就不好了，为了救他别再犯过，所以你要帮他遮护。若看见有人做善事，则要赞叹他的功德；他们不懂佛法，不知因缘果报的道理，所以你就帮他说明，议他知道所做的善事未来世的果报。如果他正在行善时，有你可以帮助之处，就帮助他完成。譬如说，有的人造桥铺路，你刚好有空，这件事情用不着你的钱，你就去帮他做，这叫以身力往营佐之。“营”就是帮他经营策划。假使自己不是自由身，要为家里做事、要为公司做事，但是却要帮别人自在，譬如别人有事无法解决而不自在，你就用闲暇时间去帮助他解决。

常修远离瞋恚之心，就是说，要常常让自己处于不生气的状态。如果有时暂时起了愤怒之心，要赶快觉察，就可以生起愧对别人的悔责心。说话时应以真实语、柔软语来说。真实语就是不打诳语，有一种说话的方式也算是诳语、不如实语；譬如转述一件事情时，故意只说前一半或后一半，保留另一半不讲，使听者产生误会，意思往往会颠倒了。举一个很简单的例子，某甲开车不小心撞上了一个女人，他每天去医院照顾她，后来两人日久生情就结婚了。可是你若只说一半：“某乙被某甲的车子撞过一次，住院住好久，你知道吗？”后来结婚的事情就不讲了。那么别人听起来可能会认为那个女人一定到现在还是恨死某甲的。其实人家现在是恩爱夫妻呢！所以只讲一半，会产生不同的认知，这也算是误导他人，也是妄语的一种。所以，叙述事情时应该呈现全貌，若只讲一半而产生误会时，这个因果你可得要自己承担。讲事情时也不可以掐头去尾，只讲中问一段，这就是有心误导他人的不好心行。所以叙述一件事情时，一定是全部都讲，这样才叫实语。

与众生往来言语对谈时，要以柔软语来说，千万不要大声诃斥。你若大声诃斥时，众生可能不会接受你的好意，所以不但要实语，还要软语。并且还要远离两舌和无义语：如果有两个舌头，一个舌头专门说奉承话，然后背后用另一个舌头专门说他坏话，这也是两舌。通常都解释为搬弄是非：去某甲那边说某乙讲他的坏话，去某乙那边说某甲讲他的坏话，挑起两人的恶意与对立，就等于是有两条舌头。可是对一个人当面说好话奉承，背面就诽谤他，这也是两舌：专门说虚假言语，前后不一。菩萨说话时也不可以讲无义语，对大乘法中的学佛人来说，所说不及第一义，就是无义语。如果菩萨常常都能像这样，从清净身口意，到远离两舌及无义语，有这种法相的人，就是能供养戒波罗蜜的人。

〖“善男子！若人能净身口意业，众生设以大恶事加，乃至不生一念瞋心，终不恶报。若来悔谢及时受之，见众生时心常欢喜，见作恶者生怜愍心。赞叹忍果，诃责瞋恚，说瞋果报多有苦毒；修施忍时先及怨家。正观五阴众缘和合；若和合成，何故生瞋？深观瞋恚乃是未来无量恶道受苦因缘。若暂生瞋，则生惭愧，恐怖悔心。见他忍胜，不生妒嫉。善男子！有是相者，当知是人则能供养忍波罗蜜。”〗

讲记佛又继续说忍波罗蜜：如果菩萨能清净身口意业，纵使有众生以大恶事加诸于他身上，他也不会瞋怒怨恼，乃至一念的瞋心都不会生起，始终不会以恶言恶行来回报众生。若是众生以大恶事加于他身上以后，知道自己错了，所以悔恨自己造了恶业而前来谢罪，菩萨当场就接受了。如果菩萨看见众生时心中常生欢喜，若是看见众生作恶时，心中就生起怜愍心。对于能修忍辱行的人，为他赞叹修忍者未来将得到的善妙果报和现得的平安果报。并且软言诃责常起瞋恚心的众生，为他解说生起瞋恚心之后，在未来所得的果报会有许多痛苦，以及对他不利的地方。如果自己修忍辱行时，应当先面对怨家来修忍辱行，这是因为众生修忍时，往往是先从眷属先修忍的。众生对自己的眷属较能修忍，纵使眷属对他有时有不好的言语或行为，他仍愿意接受；但若是不相识的人说他一句坏话，那可大起瞋心了。为修慈悲心，所以反过来，要先针对怨家来修忍，所以佛说：“先及怨家”。

并且还要以智慧来修忍：要观察五阴是众缘和合所成的。如果五阴确实是众缘和合所成，根本没有真实我在接受众生的不合理对待。如果是和合所成的五阴在接受众生的羞辱，又何必生起和合而不真实的瞋心呢？这是从比较简单的智慧来说修持忍辱，也就是分解法。譬如说，有人开口来骂说：“你是畜生！”你就想：“‘你’这个字跟我无关，因为  ‘你’只是一个声音，不是真的我。‘是畜生’三字也一样，我只要不把这四个字连结在一起，把它们拆开来看，都是无意义的声音。”一个字一个字都拆开了就没有意义，所以他骂得很大声时也只是耳边风。在你还没有证得般若以前，可以用这个方式来消气。又譬如说：就算四个字连结起来，“你”字也不是我，那也没关系，骂的不是我，骂的是“你”，那就不必生气了。还可以用另一个办法拆解，你可以把五阴拆解了：他骂的是这个色身，可是色身不是我，由他骂去；他骂的是觉知心，觉知心也不是我，因为觉知心是无常的、假合的，由他骂去。觉知心是与色身、四蕴和合而成，才有觉知心，既是假的，就随他骂去。他骂到的只是我五阴中的一小部分，又不是全骂到我，生气干嘛？可以用很多的方法把骂拆解掉，难堪就过去了。这是用比较简单、比较粗浅的方法来化解怨气。这是对还没有证得般若的人而说的，因为优婆塞戒是初学者所受的戒，所以教导初学的道理。

又应该再深观：瞋恚心是未来无量世中，不断轮转而受无量恶道痛苦的因缘。因为众生沦堕恶道中的事情，并不一定是恶人才会沦堕的，有时善人也沦堕恶道的，这都只是因为不能安忍。许多人行善一世，但往往因为一件小事情不能忍，起瞋心而在盛怒之下杀了人，就下恶道去了。这种事情是世间常见的：左邻右舍都说他是个大善人，却因为一件事情忍不住，生起瞋心而忍不住就把人杀了。有时是因为没智慧而不能生忍，譬如：“末法时代的今天，证初果根本是不可能的事，何况是亲证法界的实相？竟然有个萧平实敢说他可以帮人断三缚结，还说他可以帮人证法界实相！”这一气起来：“这萧平实一定是妖魔。”骂起来了！当某人所说的法是真实法时，那他该怎么办？其实是非常善良的人，但是因为没有智慧而全然相信错悟的大法师，被误导之后不曾详细加以探究，就因为先入为主的信受大法师的谬说，所以就就开口毁谤，那就变成毁谤正法、毁谤贤圣，后果堪虑啊！但他其实是好人，只因为被误导而不能安忍于正法，便成就了未来无量世恶道受苦的因缘。所以沦落三恶道的有情不一定都是恶人，所以菩萨有时去地狱中度众生时，往往也可以度得几个有善心的人；他们只是因为不能安忍，一时生瞋就造恶业而下去了，所以忍非常重要。一切佛弟子都应当深观，若有经过深观，就会知道：瞋恚心会是未来无量世在恶道中受苦的因缘。所以菩萨若暂时生起了瞋心，就要赶快生起惭愧心；要生起恐怖心，恐怕不能安忍而造了恶业，就会下堕三涂，所以要以恐怖心而对起瞋心的事情生起后侮心。所以经中佛说：菩萨乃至犯了无量的邪淫，他的罪都远不及对一个众生起瞋。这是因为菩萨就算犯了无量的邪淫，那些与他邪淫的对象在未来世中，都会跟随他而修学佛法，会对他言听计从。可是一日一对一个人生瞋，就断了那个人的慧命。共同邪淫的人，未来世遇到菩萨时，一定会见了就欢喜，愿意跟他学法。所以，菩萨宁可犯邪淫罪而下堕地狱，也不许一念生瞋而对众生辱骂。但这道理不可乱解释说：“喔！那可以去邪淫了。”这只是做一个比较罢了！若是犯了邪淫罪，照样沦堕，所以不许乱作引申解释。所以，如果身为菩萨而受了菩萨戒，或者发了菩萨心而行菩萨行，若是有时会生瞋，应该赶快除掉生瞋的惯性。即使将来你弘扬正法时，有人无根诽谤你，也是不许生瞋的。

我们弘法到现在，一直都有一个前提：一向是“来者不拒，去者不追”，但是去者若主动回来了，我随时都会接受，没有一人不被接受。只是难得有人回来，但若能真的回心转意而回家，这个人可就是不得了的人，因为他从此再也不会犯错了，他已经是有惭有愧的真修行者。有惭有愧是不必羞于见人的，惭与愧都是善心所，不是恶心所。西洋古典小说中有一本书叫作“红字”，不晓得诸位有没有人读过？有的请举手！喔！还有蛮多人读过，可以证明我不是编派的；我是在中学时读过的，印象很深刻。书中说有个女人犯了邪淫罪而被判了刑，大家都轻视她，后来她就在狱中行善；如果我没记错，因为这是我十几岁时读的，我那时很喜欢读古典文学小说，甚至但丁《神曲》我都读。她在狱中行善，后来被提早放出来，但是有个条件，她必须穿着一件囚衣，囚衣上绣着一个很大的红色A字，表示她曾犯了邪淫罪，现在是将功赎罪的犯人。可是她继续不断的行善，从不休息；最后她身上的大A字变成了善人的代表字，A字已经不是原来邪淫的意思了。

同样的，如果有惭有愧，生恐怖心、悔心；如果是我犯的，我就赶快忏悔，从此常常当众讲：我以前走错了路，犯了过失，内容是……，你们都别跟着我犯。”这样一来，原来所造的恶业就被转成善法了。当我到处为人宣讲自己过失的故事，到最后这个恶事就会变成善法了。最后人家说：“这个人真不简单，不断的把自己的糗事公布出来，这个人都不顾自己的面子。真是有勇气的人，是大丈夫。”因为祂都没有脸，无我的真相哪还有脸？这一定是亲证无我的人。就像那个大红A字一样，那身囚衣反而变成一件人人最尊敬的衣服，大家远远看了就恭敬她。菩萨正应该如此，万一有一念生瞋了就不好；所以如果有人谤法之后又回来了，我们很欢迎，可是大家都不可形诸于颜色，都要当作他从来没有做过谤法的事，要认为他从来就没有离开过，只是出去晃一晃而已。所以假使有人随着杨先生他们谤法之后又回来了，大家都不必作任何的招呼，当作他都没有离开过就好了！