涅槃（连载25）----平实导师(2)

　　8.有未到地定的人，不必定力极深就会无相念佛了；何况有未到地定过暗境界的更深定者，不可能不会无相念佛，那么您为何在三、四年前即将开始执教时，还要在电话中问我无相念佛的念是什么？等我讲解了才会。既有未到地定过暗的极深定力，当年我在台中禅净班以许多方便法讲解无相念佛的净念时，您应该一听就会才是，为何后来执教之前还不会，还得再请问？〔编案：这种到执教前都还不会无相念佛的亲教师，在正觉教团的亲教师中，只有在早期人手不足的时候才有可能发生，而且是极少数的个案；这类极少数的个案，也终究难以抵御种种造成退转的恶因缘或习气。〕
　　9.纵使您真的体验过一次未到地定过暗的境界，现在仍可在您想要进入时便能同样进入否？若非想要进入未到地定过暗境界便能进入，即非亲证；只是偶然撞见一次，便不是亲证。例如平实曾经进入过色阴尽境界中，曾在十余年前公开讲解《楞严经》时说明过色阴尽的境界，后来并已整理成文具载于《楞严经讲记》第十四辑中，已在2012 年出版了；然而平实终究不敢自称已经实证色阴尽，因为后来想要重新再进入时，那个色阴尽的境界终究未再现前。
　　此如《大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经》卷9 佛所开示：
　　【又以此心研究澄彻，精光不乱；忽于夜合，在暗室内见种种物，不殊白昼；而暗室物，亦不除灭；此名心细密澄其见，所视洞幽；暂得如是，非为圣证；不作圣心，名善境界；若作圣解，即受群邪。】 3 以是缘故，平实终究不曾认定自己已证色阴尽境界，因为是“暂得如是，非为圣证”；若能“不作圣心”，可以“名善境界”，仍不得当作已证色阴尽境界。慢心深重之人若因此而自以为实证色阴尽境界了，公开宣示于大众之中，则 佛已预先为此人开示说：“若作圣解，即受群邪。”同一道理，纵使您真的体验过一次未到地定过暗境界了，但是后来想要同样进入此一过暗境界时都未能入，即非实证未到地定过暗境界之人；应当如 佛所说而视为“暂得如是，非为圣证；不作圣心，名善境界”。若不听平实此言，佛已说在前头：“若作圣解，即受群邪。”何况您那个“入定”只是昏昧不知而非入定，因为您是连无相念佛功夫都不会的人，连粗浅的“未到地定”都不可能有，更不可能有“未到地定过暗”的定力。这是有智之人思惟即知的道理，千万别把自己未来无量世的道业拿来开玩笑。
　　反问二：
　　1.您说“但二者的见道内容却是一致的”，所以您认为禅宗的见道内容，是一时具足了《成唯识论》所说真见道、相见道、通达位的见道吗？
　　2.您认为四加行是通达位前应修，而认定见道就入地，那么证悟的禅宗祖师全都入地了吗？则为何六祖没有道种智？为何仅能止于般若总相、别相上说法？又依您的逻辑，为何禅宗祖师都“入地”了，却不尽然皆有禅定证量？这是经论错了，还是您说的“但二者的见道内容却是一致的”有误？或是您坚持的“四加行是唯有通达位前修，而认定见道就入地”的见解偏执？还是您要再改口说禅宗祖师的见道不是经上说的见道？若是如此，那又是何种“离经叛教”的见道？佛法中有这样的“见道”吗？
　　3.您既然见道了，为何您现在还没有道种智，以致于无法通达见道位的种种表相，导致提出质疑时处处破绽？
　　反问三：
　　1.您说：“再者！二者的判果位阶也不太一样。”既然见道内容一致，为何宗门的见道与教门的见道判果会不一样？为何如此逻辑不通？
　　2.您认为 释迦如来的所悟不同于悟后演说出来的教门佛法吗？否则为何判果的位阶会不一样？
　　3.您认为禅宗的见道可以自外于大乘佛法吗？可以与教门诸经所说的见道有所差异吗？
　　4.若见道内容相同而证果不同，则所悟般若应当不同，是耶、非耶？
　　5.若所判果位不同，一定是所悟般若不同，所以见道内容应也不同；请问宗门见道与教门见道所见内容何处不同而导致判果位阶不同？
　　结论：若同是亲证第八识真如，依于所证时同一种深浅程度的判果内涵，当然应该完全相同；因此，实证时只有所悟深浅差别导致位阶高低差别而已，但位阶高低的判果标准完全相同，不该主张判果会有不同。
　　花絮：
　　关于《成唯识论述记》的名称，一般认为是玄奘大师口述之时或之后，由窥基大师手记，是故立此《述记》之名。然而，观乎玄奘大师译经数量之庞大，又观其译经时对“信、达、雅”三大原则之如实履践，而且完全符合三量的精准情况，再考量玄奘大师回国后之处理寺院事务，或不时承蒙皇帝召见等等，如是时间宝贵而难得空暇情况，当知《成唯识论述记》绝无可能是于口述之时，基师立即逐字逐句笔记，再由玄奘大师当场认可而完成之；因为这必须花费大量时间于等候笔记及润饰上面，如此又必然累及玄奘大师色身心力，而基师身为弟子，又何敢再劳烦师尊于辛苦口述之后，再来补正其笔记上的缺失呢？所以基师之手记必在逐次耳闻之后的夜晚或次日另行逐次整理为之。如是情况下，难免有听闻之时无误，但无法完全理解而导致后时已失去念心所功德，手记之时只能由自己所知而作注解，便有错误产生。例如平实早年详细讲解《成唯识论》时，有不少同修听闻之时能知其意，但归家之后重读《成唯识论》时，竟已无法理解；而如是之人不在少数，衡之于窥基在《述记》中之注释错误情况，以及他在《心经幽赞》中对大乘见道的判教全违《成唯识论》圣教的情况，已可理解也。
　　又，《成唯识论》是玄奘大师为令正法久住，而精心著述、辨正法义所特地写下来之重要著作，其中法义论述之次第皆是自己建立及阐释者，立义次第之精准与详实，迄今依旧无人可以稍微比拟之；征之于造论者通常仅能于论中显示出其广大智慧中之一小部分，非能显示造论者全部智慧之事实，当知玄奘自身对于《成唯识论》之法义娴熟无比，焉有可能教授予窥基时竟然自相违背而作出错误口述的行为？观乎窥基《述记》中的注释与玄奘大师在《成唯识论》中的论证不全然相同，亦可证明《述记》的文字内容并非玄奘口述，窥基当场笔录而经玄奘所认可者。何以故？若窥基的《述记》是当场笔录而经玄奘大师阅读认可者，绝无可能产生与玄奘大师论中法义互相违背的情况，否则即表示玄奘大师对自己所造的论中法义依旧矒然不懂；然而世间不可能有如是不通的逻辑推论得以成立，是故传言中所说的“玄奘口述、基师手记”的事情纵使属实，亦必是耳闻之后次日笔记或后时笔记，便与平实讲授时大众闻之得能信解，随后返家重阅之时又有疑惑而致不解的情况，如出一辙。