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广论之平议(连载77)----正雄居士(3)

[第119期]  发表时间: 2016-07-10 17:11 点击: [放大字体正常缩小] 关闭

  这是宗喀巴的“鸡生蛋,蛋生鸡”无因的因果相待论。宗喀巴不知道,果的生成乃是依于阿赖耶识中含藏著具有各自不同功能差别的有漏、无漏法种,诸业种都收藏于各自的八识田中熏习圆满时,也就是因缘成熟时就能感生各种果报,因此有果则必有其因;但是,有因却不一定会立即感果,因为前因感得后果还要有他缘的配合才能成就,如果中间没有助缘,因还是不会感果。或如《大般涅槃经》所说,透过忏悔可使罪报减轻,甚至因为恶业的忏悔清净而能不受罪报。所以,因与果必定不同时也不同处,因此经中才会说“异时而熟”、“异地而熟”,并没有合与不合或如前文所举会与不会的问题。如果宗喀巴主张一切法无自性,因无自性、果亦无自性,如是因与果是一,因是果、果亦是因,则因与果是会是合,有违“异时而熟”、“异地而熟”的因果正理。若因无自性则种不能生芽,那就没有果报的生出;若果无自性,无自性故空,空则归于寂灭;如是因与果是异,因不生果,果不依因,因与果就毫无关系既不合也不会了。又,若因无自性能生无自性果,则他因无自性亦能生无自性他果,自因他因、自果他果皆无自性,如是则无自性恶因能生无自性善果,无自性善因能生无自性恶果,因为善恶皆无自性故,如是即无因果可说。如上所举《广论》宗喀巴说:“入中论说‘无宗’者,是说自宗能破所破,俱许无性。”如是无因论的无自性,于因感果中,合不合、会不会诸过失都不能破了,又如何能说:“于我宗中过不同转”呢?既然不立宗,又哪来“于我宗中”呢?
  《广论》482 页接著又说:又为证此引佛母经舍利子问须菩提云:“生无生法,由何而得证无生法。”双破以彼二得。次舍利子问云:“若尔无得证耶。”次如前引彼二虽有,然非由二边。又是名言,非于胜义,引此为喻自如是许。
  宗喀巴又举《大般若波罗蜜多经》来证明不须立宗。因为宗喀巴不承认有阿赖耶识,他认为一切法都是缘起性空,有生法与无生法都是缘起性空,说缘起有、自性空可以双破有所得与无所得。但是,宗喀巴不知道缘起性空只是一个现象,是依附于世间蕴处界诸法而有,所以缘起性空不外于世间法的范畴。世间法本是有为有作的法,有为有作必定是生灭无常,有生有灭必定是因生而得、因灭而失,是有得有失的法。又世间法生灭无常说为无自性,无自性故空,空故无所得。所以世间法有有作有为、有得的一面,也有无自性空无故无所得的一面,所以世间法中没有恒常不生不灭的无生法,可以双破“彼二得”,宗喀巴举此《般若经》想用来作为证明诸法无生而不必立自宗的例子,结果还是证明了宗喀巴没有证得真正的无生法,所以是把世间有为法当作无生法的缘故。
  《大般若波罗蜜多经》卷556 中说:
  若尔菩萨得一切智应无生法能证无生?善现(别名须菩提)答言:我意不许无生法中有得有证。何以故?无生法中证得无故。……舍利子言:若如是者应无得证?善现答言:虽有得证而非实有。17
  宗喀巴所说的无生是无自性生,既然是无自性,必定是生灭无常之法,而所生的世间一切法都是生灭无常,世间法既然是生灭无常的,就不能称为无生法。所以宗喀巴又误会《般若经》了,《般若经》所说的无生法就是第八识阿赖耶识,祂是不生不灭、永恒常住的,是本来、自性、清净的,无始以来祂都在涅槃中。涅槃中没有五蕴十八界诸法,没有六入,没有无明,没有生老病死,没有苦集灭道,世间一切法都不存在,还有什么可得!既然一切法都是空,也没有自我的分别与觉知,其中还有什么法能证无生!所以须菩提说“无生法中证得无故”、“虽有得证而非实有”,证得无生的实义菩萨,就会了解原来无生法是无得无证的无所得法。
  《广论》483 页接著说:又非唯此,亦许以因成立所立,即前所引无间又云:“复次如日轮上有差别,蚀时汝能见于影,日影会否皆非理,唯依缘有名言生。如为净相虽无实,有用如是亦应知,能净慧面诸正因,离实而能证所立。犹如影像全非有故,观察其生为与日轮会与未会,于一切种虽全非有,然由色缘现前影像可得,决定能令达所乐义。如是以性空之能破破其所破,及以性空离实能立之因,成其所立,无二边过,故于我语谓过同等当知非理。”此说破他之理,于自不能同等俱转,作如是答,未说无宗。又许因果有自性者,因生果为会未会观察破除,其过于自不能转者,亦以自许无性为因而离其过,非谓无宗而能远离。
  宗喀巴又怕别人说他不立宗就是无因论,所以他依据月称的《入中论》举了日轮与面容的例子来作说明,说缘起因与离一异因亦能通达无自性宗。〔案:“一异”乃或同不同、或会不会、或合不合等等,都是同一个意思。〕譬如日轮映于水中,只要见到水中日轮的影像就等于见到了天上的日轮,见水中日有缺,就知道天上日有蚀;在明镜前修饰面容,也不必亲见自己面容,只要对著镜中所显的影像就可以来作修饰。所以他说:“于一切种虽全非有,然由色缘现前影像可得,决定能令达所乐义。”意思是:水中日、镜中容,是名言增上安立为有的影像,影像虽非实有,但是可以亲见真实存在,也可以达到它应有的用途。宗喀巴又说:“如是以性空之能破破其所破,及以性空离实能立之因,成其所立,无二边过。”宗喀巴以水中日影、镜中面容来说明,自性空可以破有自性,自性空不是真实,如同幻化,但是幻化中(水中日)亦能成立世俗法(天上日),所以自性空不堕两边。这是宗喀巴所执的理论。而从宗喀巴的理论中,可以发现几个疑点与错误之处:
  一、缘起性空是依附于世间蕴处界诸法才能成立的生灭现象,但是宗喀巴说:“许以因成立所立”,则其所说诸法成立的因及由因所立的诸法都不离世间蕴处界诸生灭法,那么也就不必有胜义法了,因为能立的因与所立的法都是世间蕴处界的法,如果世间能立所立都能成立,那么胜义法就是多余的了。
  二、“日影会否皆非理,唯依缘有名言生。”意思是:“主张天上日与水中日相同或不相同都不正确,只有名言生是正确。”但是,水中日是依于天上日而现,如果没有天上日则水中日也不会存在,两者是非异;但是又现见两者不在同一方所,一在天空、一在水中,所以两者是非一,故宗喀巴说“日(天上日)影(水中日)会否(一异)皆非理”并不是正确的说法,而应说“日与影非会非不会”才是如理正说。又宗喀巴说两者都是名言生,然而名言如何生天上日及水中日?是依比量而生呢?还是意识凭空观想而生?或者宗喀巴会说依正理观察而有!那幺要再问宗喀巴您的正理又是什么?或说名言依胜义而有,那么宗喀巴您的胜义法又在哪里呢?
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