广论之平议（连载77）----正雄居士

——宗喀巴《菩提道次第论》之平议
　　第六目《广论》错解《回诤论》及《四百论》说为不立宗
　　宗喀巴又举《回诤论》来说明不立宗的理由，《广论》473页说：现在自许是应成中观者，作如是说随依胜义及依名言，虽于名言自宗无许。若有彼宗，亦须许有能立因喻成自续派，故应成派全无自宗。如回诤论云：“若我有少宗，则我有彼过，然我无所宗，故我唯无过。若以现量等，略见有少法，或立或破除，无故我无难。”480 页又说：回诤论说无立宗者，谓中观师说法无自性，实事师难云：“如是立宗之言，若有自性，说一切法无性非理，若无自性，则不能破法有自性。”乃是从此诤辩而出。虽无自性，立破作用皆应理者。
　　圣 龙树菩萨的《回诤论》〈初分 第1〉，主要是说明外道认为：一切法有自体性，如果一切法没有自体性的话，则言语也没有自体性，言语没有自体性如何能遮遣一切法？如是就造成了很多语言上的诤论。而〈上分 第2〉则是圣 龙树菩萨的辨正，说一切法是因缘所生，言语也是因缘所生，因缘所生的法没有自体性，以有因生的无自性语言，来遮遣有因生的无自性世俗一切法；如同圣 龙树菩萨于偈颂中所说：【化人于化人，幻人于幻人，如是遮所遮，其义亦如是。】1 的譬喻，以有因生来破无因生的外道见，以遮止外道的诤论。宗喀巴举《回诤论》作为应成派不立自宗专破他宗的证明，又再次牛头逗不上马嘴了。
　　《回诤论》〈上分 第2〉说：【若我宗有者，我则是有过，我宗无物故，如是不得过。】2 圣 龙树菩萨自己解释说：此偈明何义？若我宗有，则有宗相，若我有宗有宗相者，我则得汝向所说过。如是非我有宗，如是诸法实寂静故，本性空故，何处有宗？如是宗相为于何处宗相可得？我无宗相何得咎我。3
　　这段偈颂主要是破外道说：“汝谓遮所遮，如是亦不然，如是汝宗相，自坏则非我。”4宗喀巴以牛头逗马嘴般地来解释《回诤论》这首偈颂，当然一定会扭曲成：“假使我有立了宗旨，那么我就有过失了。我们的主张一切法都是无物，不须立宗，所以就不会有过失了。”然而圣 龙树菩萨是以第一义谛的立场来宣说、来解释自己所造的偈颂，所以这首偈颂真正的意思是说：“这偈颂到底说明了什么？假若我是同意一切法有真实不坏的自体，则一切法必定要有真实自体的法相才对，假若我同意诸法有真实自体以及有真实自体的法相的话，那我就会有如同你们（外道）所说的过失。但是我不认同诸法有真实体性，因为诸法本来寂静的缘故，本来自性空的缘故，既然如此，何处有实体可得？既无实体又哪来实体的法相可得？所以我主张世间一切诸法没有真实不坏的自体性，也没有真实不坏的法相，这是没有错误的。”这里所说的“宗”并不是讲宗旨，而是“遵奉、崇信、认可或同意”的意思。所以《回诤论》所说的宗有、宗无，不是立不立宗的意思，是宗喀巴自己不懂而会错意了，以为是不立宗。圣 龙树菩萨说的意思如《回诤论》前面所说：以因缘生非有自体。如前所说，自体不生故得言空，如是得言此语言空，余一切法悉皆是空，如是空故我则无过。若我说言此语不空余一切法悉皆空者，我则有过；我不如是，是故无过。5
　　也就是说，因缘所生的世间一切诸法，都是生灭无常而没有真实不坏的自在体性。如同前面所说，真实不坏的自体是不生不灭的，是故说为空性；而且语言也是这个不生不灭的自体藉因缘所生的法，也是摄属于这个自体故也说是空性，其余的一切法也是一样的道理，所以也说为空性，我这样来说明空性与空相就没有任何的过失。我说语言空能遮诸法空（利用语言来解说诸法空相），如果我说语言不空而却要以此来遮诸法空，那就是有过失了。所以，《回诤论》此说与立宗或不立宗无关。
　　《广论》480 页接著说：故有无宗者，非总诤有无，是于宣说一切诸法皆无自性，立宗之言诤性有无。若于如斯立宗之言许有自性，则与立一切法皆无自性，我有相违之过。然我不许尔，故无彼过。
　　宗喀巴说：“《回诤论》不是在总句上诤一切法有或无，而是宣说一切法无自性，立了宗只是在诤论一切法或有、或无而已。如果像这样立了一切法有自性为宗，则与立了一切法无自性为宗，只是相对立而已，并没有破除的意思，因此我不认同要立宗，我不立宗就没有这个过错了。”这是宗喀巴误解《回诤论》而说的意思。
　　但是《回诤论》所说，不在论述“有宗”（有立宗旨）或“无宗”（不立宗旨），而是说“宗有”或“宗无”，是宗喀巴自己错解了论意，不知《回诤论》之所云罢了。现且撇开宗喀巴错解的过失不谈，光就宗喀巴说的有立宗或无立宗的论述来探讨。立宗的目的就是要表显自理真实，方能依理来分别评破对方的法不如理，如果我立“有”就是要破解对方所立的“无”是不对的；反之我立“无”则是要破除对方所立“有”的错误；如果我立“非有非无”那就是要破除对方所立“或有或无”的谬误。又如果对方所立的宗与我相同则是极成有法，宗既相同那么我立了宗是要破解谁呢？无对方可破，则双方也就不必别立所宗了，这才是不须立宗。宗喀巴说应成派不立宗，从理上来看，他应该与对方是同一个论调，是极成才不必立宗。换句话说，他宗立一切法有自性，则宗喀巴应当也是主张一切法有自性，所以不必立宗，何况他又说不立无性为宗，那么他就更不必立宗了。但是，宗喀巴却又主张一切法无自性，岂不是自语相违了吗？所以说，不立自宗的应成派，本质上是以一切法无自性为宗旨而去评破他宗，却在言语技巧、在事相上说没有立宗，以诤胜为目的，只是在玩辩论的游戏，所以应成派的言论只能说是世间法上的戏论，连出世间法言不及第一义谛的戏论都还排不上。
　　《广论》480 页接著说：又“若由现等义”等文，说现量等无少可缘者，亦如前引明显句论，是显能量所量无自性之能缘所缘，非显全无缘起之能量所量。
　　“若由现等义”是取自《回诤论》〈上分 第2〉，说：【若量能成法，彼复有量成，汝说何处量，而能成此量。……量非能自成，非是自他成，非是异量成，非无因缘成。】6 此段总共二十首偈颂，是针对外道主张：“说现比阿含，譬喻等四量，现比阿含成，譬喻亦能成。”此处外道主张：现量、比量、圣教量及譬喻等四量中，若现量、比量、圣教量能成量，则譬喻也能成量。圣 龙树菩萨总结答辩说：此偈明何义？如是量非自成，现非现成，比非比成，喻非喻成，阿含亦尔非阿含成。非是自他迭互相成，现非比喻阿含等成，比非现喻阿含等成，喻非现比阿含等成，阿含非现比喻等成。非异现比譬喻阿含别有现比譬喻阿含异量来成。如量自分和合不成，自他境界和合不成，非无因成非聚集成。7