14、《实相经宗通》摘录(2)

又说：“这个真如心是离开一切戏论的，是离开种种分别的。”戏论，都是觉知心在世间法上作了种种的思惟猜测才会有戏论。可是真如心不在六尘中去作任何分别，所以祂不会跟语言文字相应，当然就不可能与戏论相应。即使是三藏十二部经，对真如自身来说都还算是戏论，因为祂从来不与语言文字相应，祂从来住在实相法界里面。也就是说，祂从来都住在实相的功能差别里面，所以祂绝诸戏论。既然祂不将六尘作任何的分别，怎么会有任何的分别呢？所以所谓的分别，都是在六尘当中运作的，那就是识阴六识的分别功能性，不是真如心的功能性，所以说祂“绝诸分别”。

即使是某一位大师说的错悟境界：“清清楚楚，明明白白，了了分明。”他自称这样子就是不分别，就是开悟而明心见性了，但是对真如而言，那早就是六尘中的分别了。如果不是对六尘已经分别过了，怎么会清清楚楚和明明白白呢？又如何会有了了分明可说呢？所以那其实都已经分别完成了。可是真如从来没有这种分别，所以如果谁要说他悟了以后永远都是清清楚楚、明明白白，禅师就把他打出方丈室去了，因为那已经是具足分别了。如果还有谁说：“我明明白白、了了分明而不分别。”他来到正觉讲堂，我还是会以乱棍把他打出去，看能不能打醒他。如果他要告到法院去，就让他告去，没有关系！这就是说，真如是从来无分别的，这个无分别的心，当然不会有此与彼的分别，当然本身一定是没有任何六尘相存在的；所以在祂的境界中，我相、人相、众生相、寿者相都不可能存在，也没有美相丑相、男相女相、好相坏相、善相恶相、染相净相，什么相都没有。祂就是这个样子，因为祂离一切相，所以不可能有相，无相的境界中当然是对六尘无分别的。

并且祂“远离寻伺”。寻就是觉，伺就是观。前心分别称为觉，后心观察称为观；粗心分别称为觉，细心观察称为观。综而言之，寻与伺就是觉与观。真如从来不起任何六尘中的觉观，所以祂没有寻伺，离开寻伺的境界。寻与伺都是意识心住在六尘境界中的事，有时配合五识心来寻伺，有时候独头意识自己在寻伺法尘，或是在梦中寻伺内相分的六尘；那都是识阴中的境界，而真如的境界中没有识阴里的境界。

“无想无相，超过二境”，想，一般都解释为用语言文字在那边思惟，说这就是想。但是，在阿含里面却说了知时就是想阴了，所以 佛说：“所谓想者，想亦是知，知青黄白黑，知苦乐。”真如无想，意思就是说没有了知性──不在六尘中起任何的了知，所以称为“无想”。既然于六尘中不起任何了知的心行，当然祂就没有觉知心了知的法相。既没有觉知心在六尘中了知的法相，一定是超过二种境界，不会落于二边。有觉知心的法相就会落于二边，所以觉知心相应的法：非善即恶，非美即丑，非男即女，非染即净，非佛法即是世俗法。觉知心一向是如此了知二边，觉知心要能够超过二境，要到什么时候呢？要等到证悟真如心如来藏以后转依成功。否则的话，即使是阿罗汉都无法超越二境的，但是真如心却始终都超越世间对立二境的。

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《实相经宗通第二辑》网页之【内容摘录精华篇】：

§内文

世尊又开示说：“一切平等成正觉，大菩提离一切分别故。”一切都平等，请诸位试著去想想看、观察看看：三界中有哪个法是在一切法中都平等的？一定找不到。一切法，就别讲太远了，讲近一点好了，把它限缩范围到自己的十八界里好了。眼聚，眼这一聚有三个法：眼根、色尘以及眼识，这样成为一聚。眼这一聚法里面有三个法，这眼根、色尘以及眼识三个法，有没有平等？不平等啊！色尘是由眼根─这眼根当然包括扶尘根与胜义根─来显示，由觉知心里面的眼识加以了别。如果没有色尘与眼根，了别色尘的眼识就不能存在，连生起都作不到，那么眼根、色尘、眼识这三法是平等或不平等呢？不平等啊！再说，这色尘如果没有眼根，也不能显示出来，那么色尘与眼根之间也不平等。可是单有眼根，也无法去了知色尘，还得要靠眼识；而色尘自己也不能显示色尘，要有眼根来显示，也不能了别色尘自己；那么这三法之间到底有没有平等？它们三个法既然是互相依靠的法，就有能依与所依，显然不平等。

要不然，再从眼聚来跟耳聚比较看看，也是不平等。假使这二聚法是平等的，应该眼聚也能了声，耳聚也能见色，那才能叫作平等；可是显然不行，所以也都不平等。可是 世尊竟然说“一切平等成正觉”，是说一切法的平等性，那么究竟是哪个法能够于一切法中全然都不分别而平等的？诸位都知道是金刚心如来藏。确实是如此，如来藏出生一切法的时候，自始至终都不加以分别高下好坏，永远都是平等看待，这才是“一切平等”。一般所说的平等，都是有局限的，不遍于一切；而如来藏是遍一切的，祂于一切处、一切界中，也就是于三界的一切境界中，也是遍于十八界中，并且遍于一切时及一切识中，也都是如此平等，这才叫作“一切平等”。由于这样亲证“一切平等”的缘故，才能真正的“成正觉”。

如来藏不会说：“你意根比较厉害，你是作主者，我是要听你的，所以我比较重视你意根。”祂可不会这样，祂全部平等看待，在支援七识心的时候应该如何就如何。如果你证得如来藏以后，不是如此，老是说：“张三跟我比较好，又是我的上司；李四都不太甩我，所以我处处要反对他；我也不管上司张三说的对不对，我都要支持他。”如果这样的话，就表示说，对于“法”的转依没有成功。换句话说，菩萨不好当；菩萨在世间法中，跟每一个人都可以有交情；可是一旦论到法，他就铁脸不认人，真实义菩萨就是这样。所以菩萨是个很奇特的有情，在法上面很寡情，绝对不徇私；另一方面却又很多情，再怎么样辛苦，他都要来人间帮忙众生。如果这一世没有遇到有缘人，没有关系，下一世再来帮忙，他都愿意啊！他不会说：“我就入涅槃去了。”不会啊！可是缘还没有熟的人，他的法就是不放手给，铁面无私。你说，这种人复杂不复杂？真的复杂！真的奇特！所以，阿罗汉才弄不懂菩萨在想什么。因此，所证的法如果是在一切时、一切处、一切界、一切识里面，都是平等的，你当然就要转依祂。这样转依了，你的道业就提升上去了。转依得越成功的，道业提升得越高；转依不成功，道业就没有提升；转依得越少，也就提升得越少。

话说回来，“一切平等成正觉”，为什么证得“一切平等”时就能够“成就真正的觉悟”呢？是因为“大菩提离一切分别故”。“大菩提”就是大觉悟，这个真觉、大觉，从来不会分别善恶以及喜欢或厌恶，也不分别生死轮回或解脱，这就是第八识真觉的特性，这样亲证的才是大菩提。这与二乘菩提完全不同，因为二乘菩提中的阿罗汉、缘觉，都还是要分别生死轮回与涅槃解脱的，但实相法界真如心是从来都不分别生死或轮回的。从世间法的层面来说，如果情执深重：“哎呀！我跟著你萧平实开悟了，是没有错啦！虽然我师父落在离念灵知中，我还是要说他是有开悟的。”那这样，是转依成功还是不成功呢？（众答：不成功。）不成功嘛！因为执著于原来的师父，然而在大菩提中，没有悟或不悟、我的师父或别人的师父的差别。明知道以前追随的师父是落在离念灵知里面，不离识阴境界，自己悟了如来藏是离见闻觉知的，是超越识阴境界的，却偏要强硬地狡辩说：“我师父也是开悟的人，他说的离念灵知其实也是如来藏，只是不同的名称而已。”他也可以这样狡辩，那你说他转依有没有成功？没有成功转依如来藏嘛！转依没有成功就表示说，他所知道的开悟的内容只是一个知识，他并不是真的开悟，因为他的三缚结都还存在，疑见根本没有断除，显然他是去向熟悉的开悟者打听密意而知道的，导致自己的大菩提智慧还没有生起，使他无法转依如来藏金刚心的“寂静性”。

在金刚心如来藏的境界中，没有任何分别，不会因为是自己原来的师父，就曲意为他狡辩；所以说大菩提是离一切分别的，而离念灵知是识阴境界，永远不可能离一切分别的。并且这个“大菩提”─证得第八识金刚心而生起的觉悟─祂的“离一切分别”并不是暂时之间离一切分别，而是遍一切时都离分别。这一世出生之前在母胎中就已经如此，上一世还没有死、还没有入胎时就已经如此，往前推到无量劫之前就已经如此；并且未来永无穷尽的时间里还将如此，这样才能够说是离一切分别。可是，能够这样的“大菩提”─这样真正的大觉悟─到底是什么？就是“一切诸佛寂静性”，这个“寂静性”就是指诸佛金刚心无垢识─众生因地就有的第八识如来藏─的“寂静性”。

这段《实相经》的经文这样子讲解完了，听起来有没有觉得说：“你萧老师讲的，跟人家讲的都不一样，到底有没有问题？”如果有人这样想，而愿意继续听下去，这个人才有机会开悟。如果听不下去，心里起了烦恼：“你讲的跟我师父讲的都不一样，跟各大山头讲的也都不一样，你个人独树一帜，我很怀疑！”那么听了心里面生起烦恼，不愿意再听下去，那他所修的佛菩提道就会出问题了。我还是得要告诉大家一个道理：“如果正觉所说的法跟诸大山头都一样，你可以提出一个义正辞严的要求；这个要求，我会马上接受。”也就是说：“你正觉可以关门了，因为你讲的法，别人都已经讲过了，不必你再设立正觉同修会来重复演说。”我一定会接受。我若是不想关门，认为应该要真正利益所有佛弟子四众道业有成，我就要讲跟人家不一样的，而这个不一样的法一定是要符合三乘菩提圣教的。

在应该归入阿含部的《罗云忍辱经》中，佛有开示过：“佛之明法，与俗相背；俗之所珍，道之所贱。清浊异流，明愚异趣；忠侫相讐，邪常嫉正。”说的是：诸佛所传授令人远离无明而具有光明智慧的法，跟世俗人所说的所谓解脱与智慧是互相违背的；世俗人所珍视的解脱只是世间境界，却是佛菩提道中所轻贱的轮回流转境界；而佛法中的解脱是灭尽五蕴、十八界的，是努力修习解脱道的凡夫们所不喜欢的，是“异趣”而“异流”，当然不免“忠侫相讐，邪常嫉正”。所以清净与污浊的水是应该分开来流动而不可能混在一起的，否则就全部都成为浊流了；因此，有智慧光明的圣者与愚痴的世俗解脱，不可能同道而行，一定会分开而各自前进的；正因如此，忠于实相与真正解脱的??，与奸侫媚俗的错悟者之间，看来是互相仇视的，但其实永远只是邪见的人在嫌嫉正法。

世尊已经这么开示了，请问：世间是应该悟者多？还是应该悟者少？（有人答：悟者少。）开悟者一定永远是少数人嘛！不可能百万将军一个兵。百万士兵一将军，可以说得通；百万将军一个兵，绝对讲不通。佛说“明愚异趣”，也说“邪常嫉正”，也就是说，明就是智慧光明，愚就是愚痴的人、就是黑暗，这两种人所喜乐的方向是不一样的。所以说：“俗之所珍，道之所贱。”俗人最珍贵的是什么？是我执之心；即使钱被骗光了，至少“我”自己还在；于是心灰意懒，投入哲学，投入落在世俗法中的所谓佛法，最后悟出来的结果依旧是：“我思故我在。”哲学界很有名的名词“我思故我在”，那就是我见与我执的内容，不外于蕴处界自我，这就是哲学的本质，这是以前有一段时期很兴盛的理性主义所主张的“存在”。但问题是，这个存在的本身还是五阴的我，自认为离开生死轮回了，依旧是在欲界中生死轮回，完全没有离开欲界。

这个五阴的我，正好是世俗人─未断我见的凡夫俗人─所最喜欢的，所以是“俗之所珍”。世俗人最难断的就是我见、我执，俗人最喜欢的就是五阴的我，不愿意断我见、我执。你去看看各大道场讲的，不都是离念灵知吗？如果不讲离念灵知，他就换一个方式：“放下一切烦恼，把握自我。”这是不是五阴我？还是五阴我啊！这就是俗人所喜欢的。如果你教导大家：“把握自己。”所有俗人都会喜欢，因为不是要叫他“自杀”，所以都会喜欢。可是，如果学佛是要学死、要自杀、要否定自己，才一听到真正的解脱生死入涅槃时要灭尽十八界自己，一般学佛人乃至大师们听了都说：“喔！自己才是最珍贵的，为什么要把自己杀掉、否定掉？”所以不管去到哪里，都要跟你讲自尊：“你别伤了我的自尊，也别伤了人家的自尊喔！”自尊，是谁在自尊？五阴我！还是识阴、意识。请问：在近代大乘佛教界中很有名望的离念灵知，再来是“放下一切烦恼，把握自我”，这二种是不是“俗之所珍”？正是“俗之所珍”，因为好多大法师都这样子倡导。然而 佛陀却说：“俗之所珍，道之所贱。”在修证真正的解脱道、佛菩提道中，是轻贱这个俗人所珍视的自我，所以才要修学及设法实证五阴无我，佛菩提道甚至还要加修“法无我”。不幸的是，五阴“我”正是现代佛教界中“俗之所珍”，你去检查各大山头五十年来的说法，不都是如此吗？都落入“俗之所珍”。