优婆塞戒的受持(8)

戒法是戒止恶行而不是戒止善行的，是戒止私心而不是戒止大心的；当你的所作所为是护持正法时，它就有开缘；若不是为了护持正法而说四众过，就被遮止。在种种戒法的遮止与开缘中，都应有所了解，不要被戒法表相所拘束，但也不许浮滥的开缘，要能把握正确的分寸；只要懂得戒的因果，就不被表相所系缚而懂得开遮，那么戒法就不会束缚你，反而能成就你的道业。但是有很人被戒相绑死了，就成为颟顸持戒、笼统守戒，当他出面据“理”力争的结果，本质反而变成破戒、破法，因为善知识破邪显正、救护众生时，他却说是诽谤僧宝，反而变成护助破法者，这就是不懂开缘和遮止。但是这种情形往往是明知故作，背后的因素则是善知识的法义辨正其实已经显示他悟错了！显示他的弘法本质是误导众生，所以他就假藉戒法来指责善知识为诽谤僧宝；这在以后舍寿时，将会使他获得严重的后果。这意思是：持戒当然要严持，但是要有智慧的受持而不可颟顸笼统。

虽为身命，假使有人家构陷某比丘或优婆塞，譬如他出家前或受三归五戒前，曾经犯了某种过失，是他学佛之前的事；但因为你知道那件事的详情，有人为了打击他，就故意逼迫你当众大力宣扬，你如果不作，他就要杀害你；即使是这样，你也宁可被杀害，不要宣说四众过。因为保得这一世的色身，可是后面的无量世却得要轮转于三恶道中，苦痛无量，千万别作。这是第五个重戒。

〖“‘优婆塞戒，虽为身命，不得酟酒。若破是戒，是人即失优婆塞戒。是人尚不能得暖法，况须陀洹至阿那含？是名破戒优婆塞，臭、旃陀罗、垢、结优婆塞，是名六重。”〗

语译：第六个重戒是不许经营酒店、酒廊、酒坊、酿酒厂；以前若是做这些事业的话，今后就不要再作了。酤酒就是卖酒、开酒廊，受戒后就不要再开酒廊了，即使不卖酒就不能活命，你也得要改变，要停止卖酒。若是受了优婆塞戒以后，还继续开酒店、经营酒业而使众生饮酒迷醉，就是毁破了优婆塞戒。破了这个戒，失掉戒体，别说初果乃至三果的证境，连四加行的暖法都不可能证得，所以也是破戒的优婆塞、臭的、暴戾的、不精进的、有结使的优婆塞，这就是犯了第六个重戒。饮酒会使众生心性沈沦，也会使众生修定时产生障碍，所以菩萨不该做这种会妨碍众生修道的事情，否则就是严重犯戒。

〖“‘善男子！若受如是优婆塞戒，能至心持，不令毁犯，则能获得如是戒果。善男子！优婆塞戒名为璎珞，名为庄严，其香微妙，熏无边界，遮不善法，为善法律，即是无上妙宝之藏、上族种姓、大寂静处；是甘露味，生善法地；直发是心，尚得如是无量利益，况复一心受持不毁？’”〗

语译：佛又开示：优婆塞戒就是菩萨所戴的璎珞。大菩萨们的画像或者经上说的大菩萨身像，总是在胸前佩戴璎珞，那些璎珞每一颗都是价值百千万两金；人间的璎珞难得值百千万两金，就只有大菩萨戴的璎珞值得；因为祂们的璎珞是一种表征，从表面上看来只是在庄严色身，但其实是表征菩萨身口意的无量清净行，所以《菩萨璎珞本业经》说的菩萨璎珞本业，是说菩萨身上每一颗璎珞都是无量清净的身口意行成就的，所以把成佛的资粮叫作璎珞本业。一切大菩萨都以清净的无量身口意行和清净本愿作为璎珞，所以菩萨生在天界时，自然而有无价的璎珞来庄严色身，不必伸手向别人募化，所以诸地菩萨若是生在天界时，都自然会有无价的璎珞作庄严，这是因为已有清净的无量身口意作为本业而出生的庄严相。人间的诸地菩萨，如果剃头着染衣而出家了，或是维持在家身，都不会胸佩璎珞作为庄严，因为这不是他们的可爱异熟果报；但是生到色界天或欲界天的诸地菩萨都自然而然会有璎珞庄严，这也是衪们的可爱异熟果报。因此说，璎珞其实是戒行清净、定法亲证、慧学亲证的表征，这就是菩萨的璎珞。

戒行既是菩萨优婆塞的璎珞，显然璎珞只是表征，所以不应特地去买璎珞在身上佩戴。守持优婆塞戒不坏而有的庄严璎珞，有熏香之味而且其香微妙，没有边界遮止，将会流香于无量无边世界中；因为菩萨优婆塞持戒清净，或者比丘、比丘尼戒或菩萨戒持得清净，护法善神与戒神们都会互相讨论：“我护持的这位佛弟子，戒法持得很清净，将来修道一定会有大成就。”护法善神与戒神们，也会互相炫耀：“我护持的菩萨戒弟子持戒最清净。”他们也会互相比较，与人间是一样的。这样传来传去、一传十、十传百，你在这边持戒清净，极乐世界的众菩萨们都知道。因为你念佛发愿要生极乐，你的莲花已经生在那里，人家只看你专属的那一朵莲花就知道你在娑婆持戒清净或不清净了！只看莲花就知道你在娑婆时的慧学好不好、定学好不好？连你性障重不重都看得出来的。因为极乐世界的莲花共有九品，九品就已经不一样了，就代表你往生去极乐世界时是下品下生的，或是中品上生、上品上生的，都不一样。单只是上品上生与上品中生的莲花光色就差很远了，上品中生的莲花有紫磨金色的光芒散发出来，但是死后将会上品上生的人，即使是刚出生的一朵小莲苞，它的光明都远胜上品中生的紫金莲即将要开敷时的大朵莲花光明；因为智慧光明不同，性障的修除或降伏也不同，自然就会有很大的不同。假使让你见过一次上品莲花的光明，你一定会很喜欢；那种光明，如经中所说：黄色黄光、青色青光……等。金光、黄光四射照耀，但是其中夹杂着宝蓝色光明，太漂亮了！想想看：金黄色和很强烈的白光中，夹杂着宝蓝色的光明放射出来，那是怎样的光明？想一想，漂亮死了！所以上品上生的莲花光色与中生是大不一样的，何况是上品与中品下品的差别呢？因此你持戒持得好不好？修行修得好不好？在极乐世界的菩萨们都看得清清楚楚，瞒不了别人的。同样的，在鬼神道法界、天道法界的众生中，他们也都会传开来，所以你的戒德香（如果你持戒很清净，戒德香就很微妙），就会到处宣流而普熏无边界。

菩萨优婆塞戒可以遮止不善法，如果持了菩萨优婆塞戒，它就成为你的善法戒律。律就是用这个善法来约束你，使你不会去犯恶业，具足了成就慧学所需的资粮。所以说优婆塞戒是无上妙宝之藏，换句话说，当你持了这个戒律，才可能在佛法三乘菩提之中有所修证，所以戒法中含藏着无上妙宝，因此使你从受戒的那一剎那开始，身心转变为上族种姓。因为你受了戒以后，与世间凡夫就大不相同了；世间凡夫是一天到晚都在贪瞋痴中，杀盗淫妄或是每天喝得醉熏熏的，你却是六重戒不犯，身心转变，已经与他们产生很大的距离，所以从受戒的一剎那间就开始不同了，转变为上族种姓了。安住于六重戒中都不犯过，当然心地就开始不再攀缘世间法了，自然就常住于大寂静处了！

而且菩萨优婆塞戒也是佛法中的甘露味，因为它促使在家的初学菩萨离开了染污法，就可以和清净法相应；心地常与清净法相应时，就会渐渐的可出生在善法的境界中。以直心来发起优婆塞戒的清净心，尚且还可以得到无量的利益；也就是说，一发心就可以得到无量的利益，何况是终身一心的受持而不毁坏？当然得利就更多了！

二十八轻

〖“‘善男子！如佛说言：若优婆塞受持戒已，不能供养父母师长，是优婆塞得失意罪；不起、堕落，不净、有作。若优婆塞受持戒已，耽乐饮酒，是优婆塞得失意罪；不起、堕落，不净、有作。若优婆塞受持戒已，污恶不能瞻视病苦，是优婆塞得失意罪；不起、堕落，不净、有作。若优婆塞受持戒已，见有乞者，不能多少随宜分与、空遣还者，是优婆塞得失意罪；不起、堕落，不净、有作。若优婆塞受持戒已，若见比丘、比丘尼、长老、先宿、诸优婆塞、优婆夷等，不起承迎礼拜问讯，是优婆塞得失意罪；不起、堕落，不净、有作。若优婆塞受持戒已，若见比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷毁所受戒，心生憍慢言我胜彼，彼不如我，是优婆塞得失意罪；不起、堕落，不净、有作。”〗

语译：接着开始讲微细戒，属于轻戒。前面讲的是六个重戒，接着有二十八个轻戒，也是优婆塞戒中应该受持的。那你们优婆夷说：“那是优婆塞要持的，跟我们无关。”事实妳们还是要受持；因为妳们若准备要受菩萨戒，这二十八个轻戒也函盖在我们即将传授的菩萨戒中。我们即将传授的菩萨戒中有四十几个轻戒乃至五十一个轻戒，重戒也多了四个，所以这二十八个轻戒也和大家有关。

有智慧的戒师，还要继续向戒子开示：譬如佛曾说过：“如果优婆塞受持了菩萨优婆塞戒以后，却不能供养父母、师父、长辈，这个优婆塞就获得失意罪了。”换句话说，受持优婆塞戒以后，必需念兹在兹：要常常记得供养家中二老。有人学佛以后说：“师父叫我要布施。”他嫌自己布施不够多，就把每月供养父母的五千块钱或五万减掉一半，说父母在家里食衣住都不用钱，每个月供养他五千元、五万元，他们每天闲着无聊就把我给他的钱拿去坐出租车，花了二千块钱坐出租车去买一罐八百块钱的花生油回来，真浪费！就把原来的供养减下来，那就不对了！假使有能力，你仍然要依旧供养，因为他们可能也会常常买米去佛寺供养，或是把余钱供养三宝；我们如果减了金额，他们可能就不再供养三宝了，那就不好。不该这样想：“如果我把这些钱直接拿来供养三宝，得到很大的功德、福德，所以供养父母的部分就减一些吧！”错了！供养父母的福德不会比供养三宝少，这在后面经文中佛会说到；所以受持了优婆塞戒以后却不能供养父母、师父、家中的长辈，就是忘掉优婆塞的本分了，这就是失意罪：遗失了“自己是优婆塞戒受持者”的作意了，这就是失意罪。忘了优婆塞戒受持者的本分，戒体不能时时现起，将来就会堕落三恶道，也是不清净的心行，是有为有作的心态。

优婆塞受了这个戒法以后，忘了自己已是受戒的在家菩萨，常常耽乐饮酒而喜欢品尝酒味，就获得失意罪；因为持戒的目的是不要饮酒，不要卖酒，想要远离酒味而离开暗沉无明。喝了酒就会增长无明，常常住于暗沉境界中，可是优婆塞受了在家菩萨戒以后，却仍然每天得要暍一些小酒，这就是耽乐饮酒，就得了失意罪：忘失了自己已经是在家菩萨戒的受持者了。所以受戒后可别这样想：“我只要不酗酒就好，每天喝一小杯好酒品味、品味，有什么关系？”这仍然是失意罪，因为耽乐酒味而忘失自己已是受戒的菩萨了，所以得失意罪。因此缘故而使戒体暂时不能生起，这就是堕落之罪，心行不清净，也是有为有作的心态。

如果受了优婆塞戒以后，因为心中讨厌脏污的事物，所以当他家中老父母或是寺院中的老师父、老长辈有病苦时，他就不愿意去看顾他们，这也是得到失意罪。在前面已经开示很多了，说菩萨从大悲中生，既要当菩萨，却没有悲心，连家中的老父母、寺院中的老师父，都只因为厌恶污垢而不愿瞻视，那还说什么大悲心呢？根本就忘失了自己曾受菩萨戒的作意了！这就是得到失意罪。既然忘了菩萨的戒心，戒体就起不来，未来是会堕落的，这就是不清净心，是有为有作的心。

受持优婆塞戒以后，看见有人来乞讨，虽然身边刚好不方便，也应该多少布施一些。若是不愿意随分多少给他，让他空手回去，这样也得失意罪：忘了所受的菩萨戒精神了。菩萨戒的戒体就是没有现起，自心现在就已经堕落了，将来舍寿后当然会堕落三恶道；这是不清净心，是有为有作的心。若是有人来乞讨：“我没有饭吃，你布施给我一碗饭。”你若刚好只有一碗饭，就分一半给他，这就是随分多少施与，不要空手遣返他，就不会得到失意罪，否则也是不起、堕落，不净、有作。

受优婆塞戒以后，如果看见比丘、比丘尼、长老、先宿，或看见优婆塞、优婆夷来，要依情况接待：起、承、迎、礼、拜、问讯。读经时不可含糊笼统：看见优婆夷来时，当然不用向她礼拜？而是要起、承、迎，不可仍然大刺刺地坐着不动。如果看见比丘、比丘尼或长老来了，不但要起身、承接、礼拜，礼拜完了还要问讯：“师父啊！近来众生好不好度？您身心轻安吗？”礼拜完了还要如此问讯。问讯是问候讯息的意思，不是作一个手势就叫作问讯，那是不如法的。如果是长老来了，还是一样要起身、相迎、承接、礼拜、问讯他。若是先宿，他也许不是长老，也不是出家人，而是在家人；先宿就是先辈的在家修行人，你就起、承、候、迎，接着问讯就可以了，不必礼拜；你若礼拜，他也是觉得困扰，他年纪大了也不方便回礼。如果是诸优婆塞、优婆夷来了，那你就起、承，欢迎他来，并且问候他近来好不好？就不必礼拜了。这些事情要因时、因人、因事、因地制宜，应当合乎礼节。你如果不能这样作，也是失意罪，因为你受持优婆塞戒以后，身为菩萨就应有菩萨的威仪，人家来了，你不可以大刺刺坐在那边说：“你要干啥？”或者连问都不问，都不开口，只是定定的看着他，这样也是失意罪。菩萨要有菩萨的威仪，别人来见你，总得站起身来承接，这是基本的礼节。