142、唯一佛乘(四) 正超老师

各位菩萨：阿弥陀佛！

欢迎各位菩萨继续收看正觉教团所推出的弘法节目，这一季所讲的主题是“三乘菩提之法华经讲义”(一)。这一个系列当中法义要旨，是依据 平实导师所著作的《法华经讲义》作为蓝本，再加以进一步论述当中的义理。那在这两集的范围，各位菩萨可以参考第七辑第1页到第31页，欢迎各位菩萨能继续熏习这一乘圆教，清净了义、究竟圆满而无上微妙的《妙法莲华经》。

上一集所说的偈颂尚未结束，那在这一集中将继续为各位菩萨接续上一集的说明。上一集的偈颂中有说：【其云所出一味之水，草木丛林随分受润；一切诸树上中下等，称其大小各得生长；根茎枝叶华果光色，一雨所及皆得鲜泽；如其体相性分大小，所润是一而各滋茂。佛亦如是出现于世，譬如大云普覆一切；既出于世为诸众生，分别演说诸法之实。大圣世尊于诸天人、一切众中而宣是言：“我为如来两足之尊，出于世间犹如大云，充润一切枯槁众生，皆令离苦得安隐乐：世间之乐及涅槃乐。诸天人众一切善听，皆应到此觐无上尊。”我为世尊无能及者，安隐众生故现于世，为大众说甘露净法，其法一味解脱涅槃；以一妙音演畅斯义，常为大乘而作因缘。】（《妙法莲华经》卷3）

此段偈的语译是说：“如来的智慧之云流注出来同一种法味的法水，所有的草木丛林随着它们各自器量的大小而领受这些法水的滋润；因此一切植物不分上中下等，都因为它们各自不同的大小而有各自获得的生长；每一棵植物的根茎枝叶花果光色，同样都是这一味之雨而获得光鲜和润泽；随着那些植物的体相以及它们的性分和大小的差异，都同样是由一种雨加以滋润，可是却有各种不同的滋润和盛茂。那佛陀也就像这样子出现于世间，就好比大云普遍地覆盖了一切的众生；如来既然出现于世间，来为所有的众生分别演说诸法的真实相。大圣世尊既然出现在人间了，就于各类天人及一切大众之中，就这样公开地宣示：‘我是如来，是福慧两种都已具足的尊贵者，我出现于世间犹如大云一般，充润了一切已经枯槁的众生，普令一切众生远离痛苦，或者获得安隐快乐：这些快乐包含了世间的快乐以及不生不死的涅槃快乐。诸天、诸人、一切大众都应该详细听着，大家都应该来到这里觐见三界无上的至尊。’我是世间的至尊，没有其他有情能够及得上，为了安隐众生的缘故才出现于世间，为大众演说甘露清净法，这个法只有一味，就是解脱而不生不死的涅槃；我以同一种的微妙法音来演述全部究竟的道理，永远为大乘的法义来铺陈出各种的因缘。”

这就是说，就好像世间的大云一样，当大云从天上开始下雨的时候，那一场大雨的味道不会有许多种。同一时间下的雨就是同一种味道，虽然味道是同一种，但是草木丛林随着它们各自应有的本分而承受了雨水的滋润。那这大云下雨的时候不会区分说：“这一棵小树比较可怜，我多下一点给它；那一棵大树那么大了，就不须要分给它。”大云在下雨的时候不会这样子的分别，所以一切诸树，不论上中下等，“称其大小各得生长”。同样的道理，雨下了之后，“根茎枝叶华果”不再蒙尘，所以就显现出它们的光鲜色泽了；然而不管是哪一部分的“根茎枝叶华果”，都同样是“一雨所及”，并没有两种雨。不会分别说这是根不是树干，那应该给它不同的雨水；也不分别说这个是叶，给它不同的雨水；而是一雨普洽，却同样都可以获得光鲜而润泽的功德。

然而大云下雨的时候并不指定说，这个雨水是要供作什么用途，所以这雨水下来的时候一雨普洽，结果是所有的植物，随着它们各自的树体或者花体、草体，各自以不同的法相以及不同的性分，也就会依着它们自己不同的植物性质，也会随着它们的大小，而同样“一雨所润”，各自都可以滋养、可以茂盛。那么 佛陀出现于世间当然就像大云一样，其心平等，所以出现于世间的时候就像“大云普覆一切”；也就是 佛陀就像大云一样，以大法云普遍地遮覆一切有情。

这一云所出都同是一种法味，各种不同的植物的体性相貌容有不同，但是随着各种植物的体性来分大小，而各自获得它所应该获得的滋润，同样都可以滋养茂盛。佛陀既然出现于世间之后，就要能够利益世间，所以要为所有的众生们，只要有因缘，就为他们作各种各类的分别，就为众生分别各种不同的根器，而作各种不同的演说，教导众生来亲证“诸法之实”，也就是来演说诸法的实相。这里讲的不是分别诸法的虚相，而是“诸法之实”。虚，讲的就是缘起性空，一切归于断灭，一切法空。实，就不是一切法空了。既然说是“诸法之实”而不是诸法之虚，那就表示缘起性空无常生灭并不是究竟了义法，因为缘起性空说的是有为法借缘而起，其性无常故空；既然是借缘而起，体性无常故空，就表示不是实法，而是虚法，虚法就不可能是了义究竟的法。所以，佛陀出现在人间的本怀，不可能是为大众演说缘起性空。

诸佛的本怀，一定是在显示诸法为何能够缘起？又为何能够生住异灭而相续不断？这表示说，背后一定有一个真实法；这个真实法，在哲学上来探究时，就叫作本住法，那我们佛法中就说那个叫作常住法。那么缘起缘灭之法，也就是借缘出生之法，一定不能够自生，也一定不是由与它无关的法所生，当然也不是它自己能够配合其他的法来共生，背后一定有一个根本因，而这个根本因借诸法才能够出生缘生缘灭的法。譬如众生的五阴世间，都是本无今有，后必坏灭。五阴世间并不是由上一辈子直接移转过来的，所以上辈子死亡之后，五阴并没有带到这一世来，因此在母腹中是从无到有；即使是无形无色的觉知心也仍然如此，否则人间就没有胎昧这回事啦！就应该每一个人一出生就会分辨：这一位男人是我的老爸，那这一位躺在床上很虚弱的是女人，应该是我的妈妈。那每一个人一出生就应该能够分别啊！

那不晓得各位菩萨有谁能够一出生就能够分别的呢？不晓得那一些主张意识是常住心的大法师们，有谁能一出生就能够如此分别的？因为，识阴如果是从上一世移转过来的，总不会笨到连出生之时在产房中，对于这一世的父亲、母亲都还分别不出来，还要学习很久之后才能够了知吧？那显然这个色身不是从上一辈子带过来的，而这个识阴觉知心等六个识，也不是从上辈子带过来的，所以这一世的五阴显然是从无到有。既然是从无到有，有可能是无中生有吗？当然是不可能嘛！五阴不可能无中生有啊！因为法界中的真理是不可能无中生有的。

五阴是无因生的想法被排除了，那就试着来说五阴自己出生自己可以吗？这样讲行不行呢？也不行！因为如果是自己可以出生自己，那你何必要父母亲呢？由自己来出生自己就好了啊！也不须要父母亲了。那也可以变成说，那一觉醒来，家里面就突然间多了一个儿子，又多一个女儿啊！你说：“奇怪！我又没有生你们，怎么凭空跑出来你们这两个呢？”他们又说：“我们住在你家，我们自己出生自己啊！”这样行不行？也不行啊！所以也不能够自生。那不然说，我们家里有许多四大，所以由这些四大假合就来出生一个全新的人，就成为共生，是众缘共生的嘛！所以说，兄弟姊妹们讨论说：“明天我们要生一个弟弟，所以一个人做脚，一个人做头，一个人帮他捏出五脏六腑。”这样子来生，行不行呢？也不行！因为不能借诸法来共生。既然不能无中生有，也不能自生，也不能共生，也不能无因生，已经有很多的众缘也生不了。一切有情都是有生的法，我们的五阴明明就已经出生了，那应该又由谁来出生的呢？由别人的五阴来生我们吗？行不行呢？不行！因为别人的五阴是他的色受想行识啊，可是别人的五阴不能生我们的五阴，所以“他生”也不行。哇！糟糕了，什么都不能生，可是我们已经明明出生了啊！那到底是怎么生出来呢？对的，就是如来藏出生的。如来藏能够出生五阴，而五阴不能够出生五阴。

那又请问各位菩萨：一神教的上帝是不是五阴？上帝是五阴啊！那上帝说他创造了人类，可是上帝是五阴，五阴不能出生五阴，显然上帝说谎了。也许有人说：“那上帝的灵出生了上帝，上帝的灵也可以出生我们。”那我们说那个叫作“他生”，上帝的五阴是上帝所生，这是可以讲得通的；可是众生的五阴若也是上帝的灵所生，那么上帝的灵跟众生有什么关联呢？应该要有关联，可是事实上并没有关联啊！所以这个说法也讲不通。众生的五阴如果是从上帝分灵出来的，因为是上帝的灵所生的嘛！所以上帝的灵应该分出很多给众生，一一分给他所生的众生啊！那么众生造了善业以后应该由上帝所收获啊！那众生所造的恶业，当然也应该由上帝来领受啊！可是现见人间造善业的众生少，造恶业的众生多，那显然上帝要准备下地狱喔！可是并没有啊！上帝还是照样干他的上帝啊！他一点都不忧愁啊！那这就表示众生善恶业的熏习跟上帝是无关的嘛！这也证明众生的五阴不是上帝所生。为什么呢？因为众生的五阴各有自己的根本因，而上帝的五阴也有他自己的根本因，可是上帝都不知道他自己的根本因是什么呢。

那么这样就可以了解，一定不是自己能生自己，也不是由别人能生自己；必须是跟自己有关联的如来藏，也就是一切有情各自的如来藏才能够生自己的五阴，所以上帝也是被他自己的如来藏所生。这个意思是表示什么呢？表示五阴是有生之法，有生之法将来必定有灭，生灭之法就不可能是真实法，然而这些五阴生灭之法却不断地在三界六道中相续不断。既然是生灭法可以在三界之中相续不断，显然背后一定有个本住法，我们佛法中称祂叫作常住法，祂才能够使生灭法持续而永远无尽地生死不断。这就表示说，诸法固然是生灭的，可是诸法背后有一个真实法而本来而有，是法尔如是，常住不断的，这一个真实法就叫作“诸法之实”。

因为诸法背后必有一个真实法，祂是真实法，这个真实法是永恒的，常住不坏的。那么诸佛出现于人间的本怀，一定是要讲这个“诸法之实”，而不是为了要讲诸法之虚。如果要讲诸法之虚，也就是一切法缘起性空，那这个断见外道法早在人间就已经被讲过了，不须要人天至尊的诸佛再来人间重复讲一遍；所以缘起性空不是 如来出现于人间的本怀，更不是 释迦如来说法四十九年的本怀，只有第一义谛所说的“诸法之实”，才是 如来出现在人间的本怀；因为连阿罗汉都能超越断见外道，岂有可能阿罗汉之师的人天至尊 释迦如来，竟然会同于断见外道呢？那个说法是不可能成立的。所以，如来的本怀是要为大众宣说诸法之实，不是说缘起性空。

接着经文说：“大圣世尊于诸天人、一切众中而宣是言：‘我为如来两足之尊，出于世间犹如大云，充润一切枯槁众生，皆令离苦得安隐乐：世间之乐及涅槃乐。诸天人众一切善听，皆应到此觐无上尊。’”如来开示说：“大雄大圣的世尊于诸天、诸人、一切大众之中，这样子宣示说：‘我是如来，我是福德与智慧两者都圆满具足之世界最尊者；我出现于世间就犹如大云一般，充润了一切枯槁的众生，能够使所有的众生远离苦恼获得安隐乐：函盖世间之乐及涅槃之乐。诸天、诸人、一切大众、一切有情都应该要善于听我所说，都应该要来到这里觐见三界无上的至尊。’”这个意思就是说，如来出现于世间一定要首先向诸天世人宣示自己是如来，并且把出现于世间能给予众生的快乐加以宣示。

如来出现在世间，自己宣称 世尊、宣称是福慧两足尊，这样会有过失吗？就好像 平实导师在弘法早期时，往往会遇到有一些道场的法师或者居士说法的时候就会说：“开悟者不应该说他开悟了，为什么开悟了就要宣示说他开悟呢？何必向人家炫耀呢！”甚至有堂头和尚还讲：“开悟了，不应该让人家知道。自称已经开悟的人，他就是没有开悟的人。”有时候又会说：“讲开悟的人就是没有开悟。”那过了一会儿他又会说：“师父我从来没有说过我有开悟。”

各位菩萨想想看，如果开悟了不能讲开悟，那么 世尊也不能讲了，那他是不是指责 世尊在人间宣称祂开悟了，那就是傲慢，是增上慢呢？如果是这样子的话，他应该把《六祖坛经》先烧了再说，不然他应该把里面的内容重新修改了重印，凡是讲到开悟的字句要全部删掉，然后再来主张说开悟者不能宣称他已经开悟了，因为六祖处处都说自己开悟。所以他们这一些说法，是别有私心的刻意言说，是怕随学的弟子们知道他们的法师是根本没有悟的凡夫，所以这样的遮掩说法，那是不对的。

今天因为时间的关系，只能说到这里。

最后祝愿所有的菩萨们：色身康泰、学法无碍、福慧增长、早证菩提！

阿弥陀佛！