不当毁谤三宝(3)

如果立论一切无我，则「无我」，无有如是诸我；「非我」，五蕴中则不是所说的我，因世俗人期待一个常我，所以以无常认为是常，以无我以为是我，所以此处，亦是可通。然而已然可分二义，蕴处界不是真我，不是常我，此处我所指的是常我，所说的事就是真我，然而不阐扬之，于此常我之处，于此真我之处，为真有其事，还是虚妄想？如果真有其事，必然不同于外道世俗所知的我；如果同于世间我，以生灭法无得安立为常，既不得为常，何可为真，是义不然；而且佛陀不必更说「无我」诸义，所以不当更说。以立论本自设如是，如何自毁原设以为破立？所以于应真有其事，已然不同于蕴处界，是则不同，则唱说：「无我」、「非我」，乃所必然！如果举他义，说真我是虚妄我想，毕竟无实，则「我」不存焉，当然一切「无我」、一切「非我」，又何所疑？以毕竟是虚妄想，无有真我故，是以一切不能相较，一切不能说「是」说「有」，故得说「无」，故得说「非」；所以此理甚明，毋庸更言！然到底何者？

至此「不异我」，则一脚踢翻，若是虚妄想处成理，则应说「异我」，何以说「不异我」，何以举义，说「不异」，以「不异」，以有附会处故，以有比对义故，以有「非异」处，既然「非异」，乃是说非全部不是，乃至说有所关联，有所关系，既然如是，则是非是虚妄想，以虚妄想故，则五蕴必然无关，不当说「不异我」，如是成为戏论，则佛当说，「我」为戏论，不当于《阿含经》广说细说隐覆说明说，应当如是永远说，一切我义，永为戏论，不必更如是说，以大觉无所戏论，不以非句而演说法。

然以所论之处，佛言如是；所以当知，此处即是隐覆说义，于小乘法理之隐覆说处，自当为大乘法，否则佛不为无事说法，焉有戏论！所以「不异我」，此处毕竟说「我」是指真我，如此句身只能说五蕴既然不实，然而毕竟有与真实我而「有关之处」，非是全非，有来由，有关联故，即是行相不同，不可说尽是不同，言相关，乃至有所同处，而蕴处界是生灭无常，如何会得常恒真我，所以必无有同处；所以又说如何轨范其则，令此生死相续，因果无谬，则此处不道，以因缘时节不契故。若不如是，以「异」直接取义理为「不同」，则「不异我」成「不不同我」，所判直说非义，若者安然，以「不同我」为非义，则「同我」哉？大谬不然，以无我安立之故。其它于此「异」更作别解，乃至于别解次义理更深追逐，必知无可安立，所以不当于此处更生他解，当信佛说无二，五蕴和这我有关联处，此处真我有安立处，非是五蕴，也非处界，但以何种关联而得说「不异」，则隐覆说，则佛陀不必于此说，是以称之为隐覆。

若是有关联，乃至因如是，所以可得如是果，则可说「不异我」，以真我能生万法，为一切五蕴根本因，若此真我非根本因，何可说「不异我」，五蕴既无自性，安得以自守其位？必当有一自性可以持守一切五蕴因，即是一切业种，又有功能作用，所以五蕴可以得以作用，所以从作用位而言，有如是功用向前，非是五蕴所能持受，当为业种现起功能，而有持种之处，即是真我；于此不当更想众生所想之我，以毕竟不实故；当想有非蕴处界的真我，如是方达佛意。如是「真我」，方可说为「我」，论为「常我」，虽此「真我」于《阿含经》中非是处处阐明其理，然处处即是说「我」，都是指的是「真我」；若说他我，则立即破其谬见；所以真我处处可看可见，不当说无，只是因缘时节不契处，便非处处广明其理！

五蕴：色受想行识，受想是识之所行法，行蕴则有色识分立、和合俱作诸义，所以以众生身心为体，此身体本自不有，所以业报身得受，因此得受者何？必有真我持受色身种子，否则何以受身，此受不得发起，以无种可以接续成就，乃至母胎之时，意识心尚未出生之前，诸根亦且尚未建立完备之前，到底谁令滋长，谁令一切身相无误，若无有持者，则长相不必类似，应当各形各样，不有同类，同皆是偶然，以无所持受，随意而生故；然此悖于常理，所以应当说，有自性建立一切色身，此之自性有着一种功能乃一切有情之所必须，可以执持色身，执持身根，得以母胎长大，所以此一自性功能于大乘法说为「大种性自性」，否则一切色身功能不俱，有此功能自性者，当知为常，即是此处所说之「我」，即是真，即是常义。

然而证悟之人，以妄心，而知有一真心，知道其为真我，但这真我却又包含如是五蕴所相连的业种，所以不得总称为真，所以知道佛地虽然体同，然此所含之业种毕竟不同，所以知道佛道无上，誓愿成就。于此简说真心于大乘法中之分说，底下再说，于小乘法如何会之真心。

而由此摄持色身故，所以不得说五蕴非是无关联于真我，若是无有关联，则五蕴无可积聚，以无种子现起，成就色身，乃至今日，一切有情无有日日夜夜思索应该如何长出头发，长出指甲，细胞生灭，新陈代谢，乃至将来色身败坏，终至老死，意识不如是思惟，亦不如是持守身根，所以必然有一功能可以持守色身，乃至成就老病死，不当说此为自然，若是自然，则应该无有轨则，年老可以成为幼年，容色可以光茂变异，不当有老为当然必然，引以为自然，不当如是说，所以无有一自性持守色身，则色身应无可成立，乃至老死，故知：由小乘法所说的老病死相续，必有一持身真心，否则五蕴自性虚妄，如何老病死相续，理不应成！生病可以至无病，乃至健康非常；年老可以至年少，乃至回到乳哺之时，以无有自性可以安守，不当有所轨则可说，如是说，则是另外安立一自性，如是建立，即是外道。

昭慧法师自以为聪慧，屏弃佛陀所说法，自己创立业果报轮回系统，以救如是被破斥之义，真是可怜可悯，此业果报轮回系统，若有别于佛说的如来藏，则是昭慧法师所独自千载创立，如是小聪明，安得称为信佛之人？如是别有建立，此维系轮回系统的实体，可得以证取乎？若无证取，则为虚妄想，如何以诸虚妄想，布诸信众；当知因果可畏，然法师以为无有因果耶？若无因果，则也不必创立此系统，既然未证得此系统实体，藉学术之名，便说之，以为无罪，如是便是藐视佛说，藐视此一系统；以佛说，就是如来藏，自性如来藏，真实如来藏，如来藏我，以此为我，执持身根，所以又以此功能缘故，于大乘法义说此为「持身识」，怎可说无？以此能藏所藏一切诸种，得以成就色身，乃至器世间，所以称为「藏识」，怎可称无？

昭慧法师又非眼盲之辈，近二十年前，已然知道佛说八识，已然知道佛陀于大乘法所说，然因为不信佛，不信法，不信僧，所以胆敢自创新说，以别于佛言，此之大胆有余，细心不足，更无证信可说，只是藉由学术，铲除一切学人正见而已。若言不然，何时可以取证业果报系统的实体？如何取证？当云有何方便，若果不然，则更说「不可说」、「不可证」，同于印顺法师，创立「细心说」，乃至荒唐的「灭相不灭」，既然如是「不可知」「不可证」，您如何知道？您如何知道其中深意？既然不证取，则同于世间无知妄想之人，则汝说只是戏论，何有实义？若有真意，必有实体可说，非必执为诸物，然岂无实体，而自可说必当如是；若言「可知」「难证」，如何可知，何以佛陀所说的如来藏，也是如汝所知，只是汝说不当，以不信佛故，以不信佛说，所以佛法都无信受，而信印顺法师，所以不于如来藏生起信受之心；并且如是今日所有佛学院之大力推弘印顺法师的错误乃至谤佛知见：《法云集》，如何可以说是不是汝之功劳？今日台海两地，共推印顺法师，汝之成就破法功德大矣；虽不说全仗汝力，但推波助澜，判定诸方，安立谬见，汝岂不为首哉？

昭慧法师长于思辩，然所受法乳，皆是俯仰信受印顺法师的邪见而已，所以如何得出邪见诸网？如果印顺法师的说法可以成立，则「涅盘」中的「细心」，何须入灭方知？印顺法师之以为涅盘细心是不可知、不可证，因为或许他知道那时已经没有知觉心存在，就是这个能知能听能觉能受的这个意识心，所以入灭以后的细心当然无可知证，乃至生时候的有余涅盘，也是不可知、不可证；因为进入有余涅盘，此能知能觉的心一样消失断灭，必须离开有余涅盘，才会由于因缘再度生起；所以涅盘位中毕竟无有觉知，如有觉知，则无小乘人的涅盘，小乘人一生之中不知不证取真理，只是灰身灭智，消灭掉了自己，如是以为修学，虽然不再轮回，却不得说他知道涅盘中到底有什么，如果知道，则不当有阿罗汉问佛：涅盘当中有什么存在？所以必须问佛，因为在有余涅盘位中，还是不能了知，因无有了知性，任凭天天精进，每日皆能够进入涅盘，然而还是不能知道什么是涅盘，所以涅盘实境，阿罗汉毕竟不知不觉，以无有觉知心可以入其涅盘境中，一切阿罗汉一生努力修行，毕竟不知，而印顺法师以一个凡夫僧，大胆说可以知道这涅盘中有细心，真的已经不知道这样以学术研究来作为妄语的借口，印顺法师是不是还是想这样真的是对的，尤其印顺法师熟读《四阿含经》，哪里不晓得佛陀明说：涅盘中有「本际」，今日不去追寻「本际」为何，却忙着悖逆佛意，创造新说，自己根本也无能力可以进入涅盘，即使进入涅盘，根本是自己消失了而已，哪里有什么进入不进入，这些不过是虚语，自己永恒地不见，这倒是真的。

如是涅盘不涅盘，根本无有所悉，如何可说可以大言，涅盘中当有何物？哪根本不是印顺法师您能够知道的，因为无有修证的缘故，如何可以知道？如果凭着慢心，不信受佛陀，这样也可以成就，那应该这世间除了佛的觉者以外，应该也有如同佛一般的觉者，但不称之为佛，而且不信受佛，难道印顺法师您真的以为如此吗？这些不过是空想，因为这世间毕竟不有如佛者，一切无有能比者，如来的威德，直接显露，无人可以近其身，这样的威德不是等闲，何况佛陀是不二语，真实语者，既然佛陀说：有「本际」，就是有「本际」，您再不信受，也当推翻为何不是「本际」，这样才是修学学问的态度；但是把自己渺小的智慧，以为比佛陀来高，甚至妄想和佛陀比拟，印顺法师，实在不能说您真的很大胆，您真的是毫不畏惧因果；这也难怪，因为许多以为学术来研究佛法的人，都以为佛法不一定是真实的，因为这些人从上到下都谈不上什么修证。比较可以称道，有遵守一般的戒律，乃至出家，有出家的功德，可是像是印顺法师这样不懂佛理，又到处宣说佛陀所说值得商榷，或是说这是后来弟子的见解，不是佛陀的本意，乃至毁谤佛陀，以为佛陀是个凡人，涅盘如同阿罗汉的涅盘，乃至毁谤极乐世界，说是无有；「我」个人实在是不得不佩服这位现在应当在地狱受苦的人的勇气，这样努力毁谤三宝，真是独特的学佛谤佛人。

现在希望这位恶道有情，期望您的弟子，昭慧法师也有一点勇气，要嘛！就是佛前忏悔，归顺正法；不然，就是干脆著书立说，来被菩萨们破斥，像现在这样，毫无勇气面对自己的平生所知所见，真的是令人看不下去，如是骑墙，遇到自认为是导师的人被破斥地体无完肤，而自己还可以不出书立说，以图挽救，或是规劝其师，了解正法；竟然直至其师亡故，都无有所作，实在是令人浩叹！当知如是之人，尚且不如世俗儒家子弟，何可修学圣道？

所以喜欢创造自我见解的人，乃至和佛陀所说相悖的人，一定都是身心虚妄，一定都是不诚恳的人，一定是修学上不精进的人，一定是不诚实的人，一定是不信受佛语的人，一定是谤法的人，一定是平日喜欢虚妄想的人，一定是没有真正勇气的人，一定是虚与尾蛇之辈，这些可以从以上得知，实在并没有差池！

既然世间人乃至二乘弟子无法进入涅盘，只有灭除自我，实在说无有有情如是进入涅盘，因无有情，乃说小乘涅盘，可是有情消失，谁为取证？现下阿罗汉消失的消失，不见的不见，什么涅盘不涅盘？只有消失，所以三界中无有更生涅盘之理，应说涅盘本自涅盘，不当说涅盘于入灭方有，如是皆是方便说，非是究竟谈，以如来方便力故，善知一切众生善根力故，所以于小乘，以此方便而说阿罗汉入涅盘！

涅盘如果是入灭方有，则阿罗汉无有入灭可说，阿罗汉是消失，小乘法多处明说，灭十八界，而为阿罗汉，所以自舍，舍自，自灭，灭自，毕竟无有自可说，焉得说入？入有来去义，今无来去，只是一切自己消失，五蕴消失，乃至意根消失，所以说十八界消失，以内六尘相也消失，所以说都灭了，既然如是，其中何有涅盘不涅盘可说，当知涅盘只是因自性涅盘而说，到底和阿罗汉舍弃自我这一件事无有相连；于究竟法中，无有阿罗汉一法于涅盘位中，如是不能说有谁入涅盘，有谁碰触涅盘，有谁知解涅盘，都不是，而是阿罗汉消失了，这消失的本身，只是消失，不是去入什么境界：不是这里消失，然后再去哪里；不是如是意思，消失了就是永远消失，不再复起；否则又是重入轮回，如何说不受后有？

所以小乘法虽然说阿罗汉入灭，是说阿罗汉进「入」了十八界全「灭」的状态，即是消失，不是复生于涅盘之中，涅盘之中只有「本际」，没有罗汉，此一生的阿罗汉，已经和涅盘无关，因为已经没有了阿罗汉，所修的胜果，如同飞灰湮灭；既然无有能取，则何有所取可说！这样弄到槁木死灰，近乎木石，到底是阿罗汉小乘人的过失，不是佛陀的过失，以如是小乘法不堪生生世世弘护圣教，救护有情，所以人天五乘法中，各许取之，非如来咎！