僧的定义

僧的定义──《杂阿含经》

在与各位分享高僧传心得之前，先与各位说明什么是「僧」？因为现代的佛门对于「僧」的定义已经不清楚了，乃至于一般的大众觉得身穿袈裟、住进寺院，剃头，受声闻戒就是「僧」了，殊不知在小乘佛法之中，对于「僧」的定义是非常严格的，普遍大众对于经典中所记载的内容无法看懂，或无法深入，不过没关系，现在此世唯一通达经典的正觉来为大家隆重讲解什么是 释尊所定下来有关于「僧」的定义，之前 平实导师与各位说过诸佛对于声闻僧的戒律定义各各不同，但对菩萨僧的定义是相同的，现在我们先连载有关「僧」的定义，大家心中先对什么是「僧」了解清楚，如此我们再来跟大家分享「高僧」传的心得，请各位耐心仔细阅读了。

在小乘佛法中，对于比丘是当作「声闻僧」的，事实上声闻僧是有其严格的定义，不是一般出家僧都可以称为声闻僧，经典认为比丘就是必须要正确地了解法，这样才是比丘；如果今天不了解何谓是真正的法，是不能够称之为比丘，这还只是其中的先前条件，而且清楚地宣示于《杂阿含经》之中。

佛以正确的知见来教授众生，也要座下的出家人都有正确的知见，有了正确的知见，才能去服膺，遵守戒行，而能够真正地证果，这样才是符合「僧」的说法。照《杂阿含经》的佛语，没有证果的小乘人，是很难有资格称之为比丘，以名实不符的缘故，如来认为如实地理解「正确知见」，是一切比丘的必要条件；如果没有如实理解，进而审慎观察，而断除了对于三宝以及四圣谛的疑惑，仍然是属于比丘之外，不入比丘众中。

大乘僧则必须以了解大乘法为根本，但目前许多人已经不清楚何谓大乘法和小乘法的分际，以为只有笼统归纳，便说此心里面有想要度众生便算是大乘僧；然而于大乘经典中已经明白宣示：一切「真正的僧」都必须要有果证，在果证之前，都必须要有正确的知见，这就是佛法对于僧的定义。

《杂阿含经》卷6：

【佛告比丘：

「谛听！善思！当为汝说。诸比丘！色有故，色事起，色系着，色见我，令众生无明所盖，爱系其首，长道驱驰，生死轮回，生死流转。

受、想、行、识亦复如是。诸比丘！色为常耶？为非常耶？」

答曰：「无常，世尊！」

复问：「若无常者，是苦耶？」

答曰：「是苦，世尊！」

「如是，比丘！若无常者是苦，是苦有故，是事起、系着、见我，令众生无明所盖，爱系其头，长道驱驰，生死轮回，生死流转。受、想、行、识亦复如是。

是故，诸比丘！『诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外、若麤、若细，若好、若丑，若远、若近』，彼一切非我、非异我、不相在，是名正慧。受、想、行、识，亦复如是。

如是『见、闻、觉、识，求得随忆、随觉、随观』，彼一切非我、非异我、不相在，是名正慧。

若有见言：『有我、有世间、有此世、常、恒、不变易法』，彼一切非我、非异我、不相在，是名正慧。

若复有见：『非此我、非此我所、非当来我、非当来我所』，彼一切非我、非异我、不相在，是名正慧。

若多闻圣弟子于此六见处，观察『非我、非我所』，如是观者，于佛所狐疑断，于法、于僧狐疑断，是名比丘。多闻圣弟子不复堪任作身、口、意业，趣三恶道，正使放逸，圣弟子决定向三菩提，七有天人往来，作苦边。

】 (CBETA, T02, no. 99, p. 41, c14-p. 42, a15)

语译如下：「佛告诉比丘说：

「好好专心地听！仔细地思维！我将为你们说明。」

「诸位比丘们！因为『色』有的缘故，『色』的事便生起，『色』便系着，『色』便见缚而产生『我见、我所见』，令众生为这无明所覆盖，贪爱染着加以系缚捆绑，如此长道驱驰，生死轮回，生死流转不休。受、想、行、识，也是如此系缚众生而令不得解脱。」

「诸位比丘们！『色』是『常』呢？还是『非常』呢？」

答说：「『无常』，世尊！」

释尊又问：「如果是『无常』的话，那是『苦』吗？」

答说：「是『苦』，世尊！」

「确实如此，比丘们！如果『无常』的是『苦』，是『苦』有的缘故，是这样苦的事生起、产生系着、见缚产生我见、我所见，令众生为这无明所覆盖，贪爱染着加以系缚捆绑，如此长道驱驰，生死轮回，生死流转不休。受、想、行、识，也是如此系缚众生而令不得解脱。」

「所以，比丘们！因此对于『所有的种种色，过去、未来、现在的种种色，内、外、麤、细的种种色，好、丑，远、近的种种色』，我们应当了解『这些色并非是我、这些色并非不是我、这些色不是落于我的里面，我也不是落于这些色的里面』，这样便称为正确的智慧。受、想、行、识，也是如此。」

「对于如是『见、闻、觉、识（知），求得随忆、随觉、随观』，则我们应当了解『这些（见闻觉知、忆持觉观）并非是我、这些并非不是我、这些不是落于我的里面，我也不是落于这些的里面』，这样便称为正确的智慧。」

「如果有些见解说到：『有我、有世间、有此世、常、恒、不变易的法』，则我们应当了解到『这些见解所说的并非是我、这些见解所说的并非不是我、这些见解所说的不是落于我的里面，我也不是落于这些见解所说的里面』，这样便称为正确的智慧。」

「如果还有些见解说到：『这并非是我、这并非是我所、这并非是当来的我、这并非是当来的我所』，则我们应当了解到『这些见解所说的并非是我、这些见解所说的并非不是我、这些见解所说的不是落于我的里面，我也不是落于这些见解所说的里面』，这样便称为正确的智慧。」

「如果多闻圣弟子对于这样的六种见解处，审慎观察『非我、非我所有』，如是观察，对于『佛』所狐疑的地方加以断除，对于『法』、对于『僧』也是将其狐疑之处同样加以断除，这样便称为『比丘』。多闻圣弟子便不再随意作出不适当的身、口、意业，来趣向于三恶道，这正是使得个人经由放逸而离开佛道；因此圣弟子决定趣向三菩提，历经七次天人的往来，而证得阿罗汉果，达到苦的边际而永不受苦。」

《杂阿含经》卷6：【尔时，世尊告诸比丘，如上说。差别者：「多闻圣弟子于此六见处，观察非我、非我所，如是观者，于苦狐疑断，于习、灭、道狐疑断，是名比丘。多闻圣弟子不复堪任作身、口、意业，趣三恶道，如是广说，乃至作苦边。」】(CBETA, T02, no. 99, p. 42, a17-22)

这是类似的经典所说，而只有断除狐疑之处，由「佛法僧」改成「苦习灭道」，有地方说「苦集灭道」，这就是四圣谛。

所以什么叫作是比丘？必须于六种见解之处有正确的了知，并且观察后，对「佛法僧」三宝的狐疑断除，对「苦集灭道」四圣谛的狐疑断除，这样的人才可称之为「比丘」。什么是六种见解呢？

1. 对于「色受想行识本身」能够让众生沉沦于生死轮回，彻底了知。

2. 对于「色受想行识本身是苦、空、无常」，能够让众生沉沦于生死苦海，彻底了知。

3. 对于「色受想行识」，了解其并非是我，并非不是我，我不在这里面，这也不在我里面，彻底了知。

4. 对于「见闻觉知以及随起的忆想、觉照、观察」，并非是我、并非不是我、我不在其里面，这也不在我里面，彻底了知。

5. 对于有说「有我、有世间、有不变易之法」等，了解这并非是我、并非不是我、我不在这里面，这也不在我里面，如此彻底了知。

6. 对于有说「这不是我、这不是我所、这不是未来的我、这不是未来的我所」等，这并非是我、并非不是我、我不在这里面，这也不在我里面，如此彻底了知。

在这六种见解之中，观察「非我」和「非我所」，知道一切五蕴都是「非我、非我所」，这样因就小乘人的部分断除疑惑，对于三宝的疑惑永断。所以观察诸蕴非我，了达诸蕴之中无有一个可论的实质我，从中了解「非是我」和「非是我所有的」，如此则断除三界中的我见，并对于佛法僧三宝不疑，则断除种种疑见，又对于四圣谛不怀疑，因此可以确立正确的知见，知道解脱道的原理，因此自会断除种种不如理的戒禁取见，因为行者知道如何能够到达苦的边际，而将苦断尽，因此 释尊说这样才可以称之为「比丘」。在《杂阿含经》中有五处经文提到了类似上文中的比丘的定义，都是在说明从这六个见解中去了解「非我、非我所」，并断除狐疑。但是《阿含经》并没有特别引申这意涵，就是说没有特别要解释「非异我」的部分，只要作遮止分，提出「非我」、「非我所」的审慎观察观行，确立不移，这样又将对于三宝的疑惑断除，对四圣谛的道理的疑惑断除，这样就必然可以走向苦的边际，这就是断除三缚结的初果圣人。

初果叫做预流，预入圣流，就是说虽然他才刚得证初果，不算是圣人，但是一定会成就圣位，所以就一起算他是。因此何谓比丘？要名实相符，至少也要初果成就，才能于释尊座下称之为比丘。就算是无法快速得证，也至少要有清楚正确的知见，对于「非我」、「非异我」、「不相在」是接受的，而观察的时候，当然因为知见的限囿，是不可能那么可以审慎观察这蕴处界「非异我」，但可观行「非我」和「非我所」，所以这经典已经明确开示，出家僧众应该于何处用心。

对于「不相在」的意思，可能大家不是很了解，这举「色」来作例子，比如说「色」和「我」不相在，这意思就是说，「色没有包涵整个我」，「我也没有包涵整个色」，「不相在」的意思是说：某某在某某的里面，就是说某一个比较大，将另外一个整个包涵、涵盖、含摄的意思。比如说，如果是色的范围比较大，大到将我包涵起来，就是说我在色中，我在色的里面，色已经涵盖整个我。因此不相在的意思就是说彼此都没有将对方包涵在里面。

对于「梵天」、「梵我」的这两种外道来说，不能如实了解什么是「梵行」，什么叫做是「清净行」，「无污染行」，这是因为「梵天」和「梵我」的思想不知道什么是法。

所以如来才要说法，让大家知道什么是真正的法；如果娑婆世界已经有真正的法，如来就不会示现于人间，将「我就是梵」，「梵就是我」，「我于一切色中」，「一切世界就是我」等种种不如理作意的见解予以驳斥，因此说「非我」和「不相在」。在 佛陀示现从外道修学的阶段，那些以为证得涅盘境界的大师们，为 佛陀显示自身的证量，其中便以为「一切色就是我」，即「一切世界就是我」，「我就是在一切世界中」，以为这就是「我」的扩大，以为这样的定中受用、觉受就是涅盘，而记说此为「梵」，「我」以身证而知此「梵」，故「梵我合一」，此为 佛陀所痛斥，以「我」并不在色中，色也不在「我」中，「色」和「我」是「不相在」。

但是 如来的说法已经是非常的清楚，隐含有许多的意旨，但许多人却无法清楚地得知，这当然也是很奇怪，这只能说许多的大师太喜欢笼罩人，明明对于 如来的真正意旨并不清楚，可是还是「乐于说法」，却不知道所说的却会「坏法」，是不如理作意的法，对于「法」以为是可以任意说，凭着自己的意思随便说说，以为这样可以自受「弘扬佛法」，却不知道这在佛法是「禁忌」，是不如法的，而且不仅仅未来要负因果，当生就要受到其他比丘的斥责，乃至叫到 释尊面前予以痛斥，一字一句，一字一句说清楚，针对不对的地方而予以「修理」的。

可是一般以为自己也可以「说法」的人，完全不晓得这其中的利害，以为不说法不行，如何可以利益众生？因此就拼命地到处「胡说」，「乱说」，「随便说说」，以为穿上袈裟，受了具足戒，便可以说法，真的是大错特错！只有知道法的人，才可以说，其他的人说的，必然因为不知道法，而持有异说，这一下不是将自己的此生来扮演「外道」，就是扮演「假出家人」，就是扮演「佛门外道」，因为一定抵触 佛说，一定抵触善知识说，所以必然要受未来极不可爱乐之异熟果报，于果报中或是出生于三恶道中，或是于人道中出生但是一切颠沛流离、知见阙如、受人诳骗，若是修行，便会遭到财货、身体、时间种种损失，这就是以「无明」来教导众生所得到的种种余报，因为果报中的有「正报」、「华报」和「余报」，坏法的正报必定是落于三恶道。

余报便会尽不可说的久远时节而难以脱离，因为种子流注而要反过来历经种种受人诳骗，因为自己于说法中之所误导之一切众生非止仅于其当生，若是其著作一直流传于世，本身透过其在生之时所创立的基金会财力的供输，不断印刷结缘，因为未来际此人即使殁后百年已无著作权之限制，又不断有结缘书、网络之结缘电子书，一直告诉众生错误的观念，则此有情则加重其过失，不因为其当生之五蕴已经灭去，而可将因果过失化为乌有，所以一一诳骗众生之处，就尽未来际一一受诸有情诳骗，如是因果历历不爽！因此只有不清楚其中的过失者，才会于自而称大师，才会于经典不明了处，于禅宗甚深理路公案上，大胆作解，此为狂人！非是学佛之人啊！