不当毁谤三宝

不当毁谤三宝

一二三菩萨著

不修证圣法，又毁谤三宝的众生，名为一阐提。对于学术界喜欢着墨批评大乘佛法，实在是不知如何置评；以众生心性贪染五欲，不受诸圣教诲，于五蕴中起诸我见，更生我所见解，如是生诸我执，我慢不离；即使善知识在前，亦是无法生受。所以世间有情毁辱圣教，事常等闲，无可更道；然诸出家众剃染求道，舍诸家亲，孑然行止，孜孜勤苦，誓志宏扬圣教，宁可万年孤灯，要受如来圣典，亲蒙旨意，不敢大言以为世间法；若不得旨趣，心地不明，宁默终生，紧护身口，尚且不自为标榜，何有立诸异说以邀世名！如是僧宝，人天礼赞，虽不得悟明宗旨，深可景仰；袈裟被身，道统是临，真未来佛！岂可以其今生道业而轻之哉！如幼狮虽弱，必为丛林诸众之主；王子虽幼，必嗣大统而王天下；行善之人虽受恶人世间耻笑，将来必受人天之胜妙诸乐，如是因，如是果；如是出家学佛之人，将来必得道果，哪可轻忽自慢，自生惑见！

然诸学人于有学位，出家不得胜果，本自娑婆常事；然若不见此，于自默修道处而不为，更徒以谈论谤法为盛事，刻意攀图诸不修证之无知学术人所说，毁辱圣意以为当然，不免亏负圣衣，枉得人身！今有出家众，毁犯诸禁，不称出家，名为一阐提；假学术讨论之名，而兴谤法之实；凡所佛子，皆当同心，悯佛法得之不易，佛陀苦心难思，如何不效佛陀驱除逆子，以为施救；如何见覆其过，以为宽容；佛法一期将尽，无知者众，善根轻者，易流所转，更失慧命；是以拈提，无可卸责；法王座下，尚不见容犯戒列席，何况坐令破法而不言哉！

昭慧法师在近二十年前回答黄俊威先生的《原始佛教无我观念的症结》时，写了一篇《非只是「道德实践命题」－也谈原始佛教的无我论》，今日就昭慧法师的错误直接说明，不深究黄居士的命题，以法师所说，愿意「就教方家」，便如下直说。

法师说：「但他进一步的推论，肯定有真实自我，却远离了佛陀，而轻率大意地掉进『有见』、『常住论』的观念窟窿里去了。要知道，在逻辑上，否定了非Ａ，即是肯定Ａ，这是明显的排他律；但是佛陀的沉默已然暗示我们：有我与无我的诘难是二律背反的两难命题，否定无我并不等于肯定有我。」

到底法师出道尚浅，于菩萨道尚为新学，因此推论有「无我」一事，无有「实我」一事；如果然者，如来报身，乃至行化，到底修证得道者谁？谁得了？如果不知有实体，无有真我，这世间人便笑出家众：汝行诸法，到底无有证者，汝既不存，身心俱没，何辛苦为？此时法师应该如何答之？如果无有证者，今日法师身披袈裟，到底图个什么？既然汝既非是真实处，汝所举，汝所言，何可为真实？

常人虽不知有无之论，但是佛典甚明：「宁起我见大如须弥山，不起空见如介子许。」此处的空见即是断灭见，所以一般凡夫若非进入佛门，以为这个有见是真实而有，如是即是我见，此乃稀松平常。然而此中论义：有真实自我，当然不是未学佛人可以晓得，以众生取意识心无常为我。众生如是以意识心，执持为我，生起如是见解，名为我见，又生我所的见解，乃至执取，贪爱不舍，此受五蕴身，以为我，因此佛陀予以破斥。

然而即使是根本佛法里面，《阿含经》还是宣说：「不异我」，除非法师是突然假装看不懂中文，否则这意思很明显：就是这其中也有个我，所以固然非是五蕴我，但是还是有我，只是这个我和五蕴我不同，所以称之为「非我」，可是这里的「不异我」，法师怎么不道道看呢？到底宣说毁谤佛陀正法的过失，如是过了将近二十年，可以答得上来吗？

真正远离佛陀的是您自己，法师，因为您不知道这一句佛陀说的「不异我」的意义，所以这一句话就把您所有的戏论都撂倒了！五蕴既然不是我，又如何不异我呢？五蕴虚假无实，如同泡沫，如露如电，此非是真常，如何可以称说为我？既然不是我，何以佛陀又称说这五蕴不异我？如果毕竟无有我，则此句话也不必说，应当说毕竟终究无有我，既然无我，则生存不生存，如同儿戏，一切如经典所说，既然空幻不实，何必介意流转不流转，以毕竟无有常体，可得究竟解脱。即使如是依照小乘法，也是无法安立，更何况是大乘佛法呢！若有常体，则法师此论则破；既然是常，又修解脱成就，如何不得称之为我？是以所说，当世间无有人可以修得胜法，当无有人可以解脱，毕竟无有常者可道；然而世间毕竟有阿罗汉，毕竟有如是解脱圣者，如何可以说无有「常」！既然有「常」，当信当然有「我」，只是佛陀说：「不相在」，这个五蕴不在真常里，这真常不在五蕴里，因为这毕竟不同；然而佛陀还是透露了密意：「不异我」，所以当然还是有我，否则直接破斥我就好，何必多此一句！

若是阿罗汉无常，则佛法成妄，世间人何必修学解脱道，寄望能够解脱生死？以因思索阿罗汉为常、真实，所以出家；然后来了知：原来我一切是假，不应贪爱，因此不求我与我所，见解齐弃，我执尽断，成就阿罗汉，后舍报，灭十八界；然因为畏惧如是即是断灭，所以问道于佛，如来答言：涅盘位中，有本际。

如果本际是十八法，则应该无有入涅盘者：以灭尽十八界法，方得有因缘可入涅盘位，所以如果本际是属于十八界法，则不当说「灭十八界」！既然「本际」不是十八界法，便知道此非为能生所生相对法，十八界法为所生法，为相对法，根尘触而生识，是以六根，六尘，六识，所能够灭者，皆是自心现起，「本际」既然因为修解脱道而有，如何可说，此「本际」与「我」毫不相干哉？

此处更为分说：如果六尘非自心所现，则外五尘历经无量阿罗汉入涅盘，仍然俱在，今日仍可受大众所触所感，所以外五尘非有可灭于入涅盘，因此十八界法乃明自根身、内尘、乃至诸识，咸皆弃舍，如是入小乘涅盘，所以何可说「本际」是无常法？

本际如是横亘长存，阿罗汉既然已经永灭，此之「本际」自当永随，然涅盘无诸境界可知可觉，以无有知觉心故，知觉心永灭缘故，既然永灭，又无有十八界；则涅盘，便是实际以此「本际」而立名，因「本际」而可称之为涅盘，离此本际，当然不称不生涅盘；若可离者，佛陀不当说：涅盘中有「本际」！

既然涅盘为常住，以小乘法说道，永灭诸法不生三界，涅盘寂静。如是涅盘当守其本位，既然不变异，又不生不灭，而因「本际」而得说涅盘，则此「本际」当为不变异，当为不生不灭，否则岂有生灭法可得住此涅盘不变异法之理！如是永灭一切诸法，何可谓阿罗汉入涅盘？当知：「本际」非为三界诸法所摄，非是一切诸法所摄，不落一切诸法数中，以无有生灭诸相，是以必当真实，此之「本际」当是毕竟真实法！

既然「本际」为不生灭，则知不论有得无得，如是「本际」当永远存在，本自无生，本自无灭，涅盘因之而立名，所以阿罗汉于此世间尚未舍报时，如何得说有余涅盘，皆是因为「本际」，而得可说涅盘。不当说于涅盘中，别立一涅盘可说；当言二涅盘皆以「本际」而立言立名，非是以十八界法而立名。所以于圣教中，小乘不得方便，然如来还是毕竟开示，此「本际」亘古长存，于生死中，迥然独立，有情活着时候，就是在，小乘者虽然不知道「本际」为何物，然而所入的涅盘，还是只有「本际」可说！

意根于无余涅盘位中，已然无存，所以「本际」即是常住真实，所以一切众生皆可修道，成就解脱胜果，阿罗汉入涅盘，如何可以说「本际」不是真实！

如果「本际」不为真实，定无有小乘说法的必要，则异于断灭论几希！

如果无有「本际」，则是断灭，以涅盘位中无有一真实，则佛应当说断灭见为真实法，以毕竟证得法为无有；然佛终究不如是说，更说有「本际」，所以知如来所说「本际」即非断灭，非是三界有为生灭，不可以如是灭法视之，亦不可以如是生法视之。

以诸生灭皆非寂静，以生灭皆是因缘诸法，不为常法，所以「本际」于涅盘中，即是非生灭法，为真实常住。

所以若得一真实，当其常，又以藉假修证而入，当知是我，只是其之于世间人眼中之我，如是天壤之别！所以以「本际」为我，当为常我，以此常我而为本际，即无过失！若是世间常我，实是不常，所以众生颠倒，于无常处计常，于无我处计我，因此世间常我，何有常我之性，以自性尚且无有，以何性为我，以何性为常？生死轮回，头出头没，所受根身，世世不同，所受诸识，念念变异，自小到大，何有常恒？

由此论，不可以他法相观于「本际」，以诸法相法性本自不同，如有同者，当知为三界法，不得名为圣人入灭。若是如此，当为外道五现涅盘，以虚妄法，以三界法，作为涅盘，非是涅盘。所以「本际」是真实独立，非是小乘人所破斥的万法皆空。

如果「本际」可空，则不为涅盘，佛不当说：涅盘中有「本际」。以佛毕竟无虚语故，所以「本际」不空。若不空，则当从本以来不空，不住于空，当不生灭，否则必入十八空中，当成虚妄，以涅盘如实，小乘得入，涅盘以无世间所知之一切法，何况有我，因此涅盘中「本际」当为真实我，以常而不变异故！

所以即使阿罗汉不知「本际」，在生不知，死后不知，亦无碍于解脱，是以有一真实法，从来不为阿罗汉所知所了，惟信佛语，所以不畏惧断灭，而入涅盘，于生死中因为惧怕诸苦，生涅盘贪，所以必入真实处，然又实无可入，以灭十八界，实际自灭当下尔，何更有他余事可道！

涅盘非是更生，若是更生之法，同于生灭，同于生灭，当不可为说涅盘，仍为外道五现涅盘，不识小乘涅盘；以如是因故，涅盘则于取灭十八界法见，然此见，次现，不过戏论，不因如是而生涅盘，如是而生涅盘，当为谬生诸有，以外道有外见外解外境外相可求，不知涅盘即是灭十八界，所于当下，即是涅盘，所以于当下者，当知本来无失无得，以曾经百千劫中，无量生死中，此「本际」无有失去，故称之为无失；以百千万劫中，无量生死之中，此「本际」从来不得，所以称之为无得，无论证与不证，凡夫贤圣，诸佛菩萨，此「本际」永远如是，既然永远，从来如是，真实而存，故称之为「真」，永远如是，无有变异，故称为「如」，所以号为「真如」。

于此当下，既然而有，当知即是此「真如」体，横贯三生，岂有异哉！既然不知不证，无碍其为涅盘，如果涅盘因不知，而有变异，如何可因之外缘而生消损变异，如是何可于涅盘位而存？是以无变异，当知现下即是涅盘义，是以「本来涅盘」，无有待于无余涅盘，而可称之为涅盘？既然涅盘因「本际」而有，因而立名，是以一切有情无有不涅盘者！是之为涅盘正义！以之而说涅盘，以一切有情无有遗失「本际」情事，从本以来，无有得失可说，以妄心体性，会得不会得，毕竟「本际」无损，毕竟「本际」常住，毕竟「本际」如是，是知离于此说，如何道出其中旨趣；若以「本际」为一般法，自失法益！

是以「本际」如是　如来具说，如何可说为无？既然共诸凡夫无有舍与不舍，则真实，如何可得谓无？是以别于他诸有见戏论，当知「本际」有，此为真实，此为真实有。俗人所谓真实我，不免破坏建立，空中楼阁，如是何可相较于真实有；是以如是真实见解，何可谤为边见，以为世间人所谓常见？

如是因有「本际」，才有涅盘可道可说；所以此涅盘何可说不是如来果地的大涅盘？既然涅盘实际，不有他物，惟以「本际」是赖，是以可说一切众生都有此「本际」，时时照映，时时应事，「本际」不因圣人而有，不因凡夫而无，涅盘寂静，本所不生不灭，是以当知，合一切有情，不有不得涅盘者，然因不入大乘，不取证，所以虽随而不知，故称「本际」乃是大乘所说涅盘心，以二乘人不知不证，所以不能会祂；然大乘诸子，菩萨生起法界实际所知欲望，探究实证此一真实，于后位知，「本际」非入一切法数，不在一切法数中，虽以不入诸数，然不因证取，而可说有；若如是说，眼见一切大地有情，都具备如是「本际」，凡夫焉可说无，以意根执取「本际」为自内我，取其一切功能为用，以为我之我，如是我爱不舍，如何可以说凡夫无得无证？若真无得，则何以圆成一切诸法，为天下则；以一切有情皆得，所以可以安身立命，一切有情莫不如是。然说有证，则又不然，盲人不见日月，虽以善辟晓谕，不能得知，虽则日月皆照，无分春秋，毕竟不能得知，于此何可说无有日月朗照天地，然盲人自不见尔！大地有情，因不遇圣法，如同盲人，虽受日月，得以存身，不觉有异；然亦毕竟无有念于日月者，以不知故，何能知道有「本际」存焉？所以证悟者，不说为证，此事自家事，此证自家证，以妄心虚妄不实，本自非我，既然非我，何因非我而更起诸见，虽以「本际」真实向前，不入诸数之中，然若有得者，一切大地众数皆得，何有未得？更以非我，到底谁得，「非我」不是我，如何说得，如何客寓主舍，自称为主，本自不然，况说此屋之内，所得一切主事，事理如何具备？五蕴假我，因缘偶得此身，现下心猿意马，念念不住，自尚且不存，何更说得？是以证悟不于中说有更得，原本不知，然事理无谬，本就无失，何以更得？以别一切凡夫数，别一切二乘，说「得」！