不当毁谤三宝(2)

如阿罗汉自知，灭一切三界诸法，得涅盘；是以不灭自己，不得取证涅盘；然我既灭，能知能觉心已灭，无有复起，有谁知入涅盘者，有谁知证涅盘者，毕竟无有入涅盘者！更以我本虚妄，舍弃诸见，方证初果，如何复起我见，说我取证，说我得入「本际」，我毕竟无有，即先破而不存，当灭我，于之前，只是随缘安止，缘尽，则灭我；如是方为小乘证取无余涅盘，然《增一阿含经》之《央掘魔罗经》说，二乘人如同蚊蚋之行，不晓得真实如来藏；是以小乘经典即以破斥小乘所得，以无有证取信受如来藏，于此深妙法不听不闻不信不受，所以只然晓得灰身灭智，故生蚊蚋之行！如来藏如本不灭不生，为二乘人所不知的真实处，如同二乘人不知「本际」非是方便，而是时时处处，又无有生灭，如来藏亦是从来不生不灭，于佛位，于众生位，仍是独立，所以当知圣意：因于涅盘诸义理相通，由大圣　佛陀不二语故，知「本际」，如来藏本自不二，大地一切邪谬有情，乃至二乘诸圣，岂可更说二者异同！

佛陀竖立正法幢，本为一切有情众生，法水虽然遍覆一切三千大千世界，然毕竟因缘各别，无有皆可受究竟如来法义者，此非如来之咎；如旭日东升，盲人自不见尔，何可说无日月，然明眼人终究不失；使以加学受熏，年年月月，劫来劫往，终将信受，届时慧眼自开，不自诳言，无有日月，如今开悟之大乘菩萨，是以《央掘魔罗经》于小乘经典，悍然举帜，明说如来藏真实，破一切二乘愚人，述佛本意，此处明说，累诸佛见对，共证真实，既是小乘经典，既是佛语，如何可不信如来藏，此「本际」是真实有！若是无有如来藏可说，佛陀不应说《央掘魔罗经》于《四阿含经》中，以小乘法不预如来最上胜事，使以虽知有三乘法，乃至人天五乘，毕竟隐覆而说于它经，然以大法毕竟无藏，为欲利益一切现在当来一切众生者，所以明说如来藏，所以何可说无如来藏于此《四阿含经》中无有宣说，经典字字句句俱在，为声闻弟子所不得不集结，当以后示众生，无有轻蔑诸佛胜法，所以即使非小乘人行处，也要于回心向大之后，赞叹宣说，令一切后世欲立谤言者，不造诸事，而能信受正法！

佛既然言：「不异我」，如是别于五蕴「非我」，这其中如何可说无有一个真实的我？如果既然无有我，则当不以「我」而入句身之中，以「我」根本不存焉

故。然五蕴既然非是我，当既然言五蕴「异我」，何以说「不异我」？此事明载于《阿含经》内，不得说无！若是无有一个实体，则当说五蕴「无我」，无有我，如此义理可通；则不必更说「非我」，以「非我」之中，含有诸义，含有多义故；以之义理，到「不异我」，更得明显。

世俗之人以五蕴为我，根深蒂固，难可拔除，所以小乘经典直道「无我」，以破斥为先，经过小乘人思惟理解，蕴处界一切皆空，毕竟虚幻无实，无有自性常住，惟是积聚和合，所以立论确立无误，因此于此胜解以后，身见、我见俱断，于佛法不疑，于诸外道见谤法而不疑，疑见皆断；更知道何者是应持，乃至不应持，于诸禁取诸见皆断，所以断尽三缚结，成小乘初果人。

然而小乘法无能论与大义，有问：既然如是，蕴处界空幻不实，此幻化由谁而作？如果暂且不论知觉心，即使论此山河大地，一切外相诸分，为何演化生灭不已诸相，如是森然罗列，生住异灭，此何谁而造作而得？诸法毕竟无有自性常住，如何法由无而自起，若是法本自无有，如何自起？若法当是真空义，于灭处，何当复生？继而复生，又何复当灭？为何更生灭不已？乃至一切时劫，如是成住坏空，为何诸有事物随之生住异灭，所以轮回之中，真无自性耶？如果真无自性，不应有如是成住坏空，生住异灭，如是推动，生灭不已；一切皆是无常，何能预诸蕴处界成如是，蕴处界本自无常，又无有真实体性，如何令一切万法走向如是无误的轨则？若无有自性，不能解释何以必当如此，则或可有人答之：因为这是轮回的铁则。此话不当，一切诸法皆无自性，如何有所谓铁则存在；有铁则，即是有诸自性，何可谓无？如果铁则不称为自性，应称为何名？是以此说不成理。更阐明如是，如果自身应无自性，何以孜孜不倦，轮回出生，老病死而不断，无有停息？又哪里可说，业果如是，应说业果必不如是，以如是，则是说有轨范铁则，既然无有自性，不当说应该如何，应当说如是，以如是故，就是建立自性，如果不因知是建立，则更是建立诸外道见解，以为外道自性外见，以为别有一自性存在，可以安排一切业果，一切有情则应该俯仰顺从，悉听尊便；然而佛陀已经于《阿含经》破斥这种自性外道见，所以以为有一自在主，可以决定业果相续不断，当不成理。然而此之业果宛然，佛陀说毕竟因果无差，蕴处界中既然无有一真实自性，如何可以持守因果业报无差？不当是理，应说：如果能够因果无差，必当有一自性本自成就，不是蕴处界所摄，是以能够持守诸有轨则，令一切因果业报，如是因缘果报一切无误，即使是成佛之后，亦能依诸因缘而现起诸法，所以此自性应当无说成就不成就，必当如是，又简非外道自性所见；否则灭去，何必复生，何须复生，为何必须按照业果而作安排，如果如是，又堕轨范铁则之说，不能立论无谬！是以轨则若有，应该也是此一自性所应持有的功能，此理当然，如果不为其所持守，则由另外一物所持守，则另外一物由此，应之称为自性，以有其功能常现，常起，常守，无有遗漏，无有或失，随之有情而运作，如何谓无！然以蕴处界，一切有情所观察，万法生灭宛然，所以要会取如是深意，又易堕于外道自性见，虽此明说，然诸众生，甚能够指鹿为马，尤其南阎浮提人生性刚强，无分男女，自生邪见，无有停歇；如果说有自性，纠缠不清，是以一切自性总破，先立其纲，于诸细目，方为条列，检视诸方，破斥建立，以为正法方便！是以小乘法中，不说诸容易混淆字眼之名辞，不于此立诸论，大慈世尊循循善诱，如是拣斥群非，必说「无有自性」。是以询诸佛意，「无我」，「无有自性」，当为方便，是以后来大乘法方说，「有我」，「有自性」。以诸有我，于佛法初期，以外道，梵我之见已说，此法义不正真，应该先与破斥，破斥，又当建立，是以解脱道大盛，广说「无我」，广说「缘起」，不说「有我」，不说「自性」，以如是则一切刚强众生不能信受深妙诸法，即使一说再说，邪说字眼先入为主，或以佛法也是别立而同宗，无有利于正法，所以先行小乘方便，不当有疑。

如果无有自性存在，一切业因不能自守其位，应当因果任意，更不应说有因果，以因果本身即已悖义，悖无自性功能义，何可更说？若是有因，必当有果；则应当说，有一自性持守如是因果，否则因，何以必果，不当说：如是因，如是果。不当如是，而应说，因果不必相续，因果不必必成，因果不必成理，因果应无关系，因果应当随缘，如是方为无有自性；然而此义不然，以佛陀所说：因果如是。如是因，如是果。所以必有自性，然而此一自性不是蕴处界，蕴处界若有自性，则其自守其位，何以生灭称之？不当说：诸法无有自性，诸法生灭，诸法无常；以如是说，所以自性不是蕴处界，自当别于蕴处界，而又简非如一般人可解，所以不必更称更叙说，应当安住此与会大众，广说佛法，立于不败，令一切有情得以先离外道邪见，所以破斥一切以「蕴处界为我」、「蕴处界为常」、「蕴处界有我」、「蕴处界有自性」、「大自在主自性生诸有情」，如是予以破除，令诸众生可以安止于无有谬见之处。

然而虽然蕴处界无我，蕴处界无有自性，毕竟无有正见，不说此生生不息的轮回，到底依止何谁？到底依止何自性？此之自性，必定常住，否则轮回业因业果如何持受？器世间又如何安立无误？若无此自性，业果不为当下如此，器世间应随时所见灭去，何可有住相可说？此山河大地，应不必待外缘成就，应当可以自灭，何以必守因缘，成就器世间，而能安住有情；此不成理。所以自性不得谓无，然毕竟不于蕴处界生，以自性应当不生，若有生者，则落入生灭法，何能轨持一切因缘果报无误？是以不生，既然不生，何有灭自可说，灭因生有，既然无生，如何说灭？若现在已存，而说将来会灭，则轨范亦是无法持守，若有灭者，则因果无法相续，必至错乱，若有此者，佛陀不说因果，以无常故，然以佛位，尚且方便示现因果，经典处处更说因果，所以如何可以说无因果，既然不如是说，则此不成。

所以既然不得生，又不得灭，应当本自常住，无有生灭，方为自性可说，方可说为自性，方为非蕴处界法，一切蕴处界法皆是生灭，如是缘起不断，是以拨去云雾，有一个自性常住，然佛陀又破斥自性为大自在主，为于虚空，此皆是蕴处界中物，如何说是自性，大自在天主有其寿命，焉得常住？既不得常住，何以主宰有情乃至器世间生灭无常，而业果相续，不应成理！如果可以成理，则一切有情何必修行，求道熏习圣义，此大可不必，大自在天主掌控一切生死生灭，随之喜好，谄媚之，方得不死，则也大谬：既然大自在天主可以出生一切，则应该出生一切顺从意旨的有情，何以更出生有不顺从其意旨的有情，此究竟是何心态？俗人所说：吃饱太闲，甚为无聊，可为此戏论脚注。

其余虚空、能量、冥性更不足论，托之于渺渺无物，虚邈之中，以为必当如是，则一切业果惟其所持，则业果业因如何不混淆其中，众生修业各自不同，业因成就，如何染杂同会？如果各自业因独自存在，何须说有虚空、能量、冥性？何须附会之？而且附会，究竟何为？虚空无物，小乘法定虚空为「色边色」，为物质以外之处，不过强立而名之，毕竟不实，以不实之物说有自性，此物何生万法？

能量若是实体，现下已知有能量，何以仍是生灭变相，此能量何以变异诸相，无有持守其位，若而耗损，若而归散，若而聚合，此世间人今日之所共知，能量型态各自可以不同，如是积聚，即是蕴处界生灭；若是以一不可知的能量称之，则一切修道人则不必修，以不可知故，以无有修证故，不知如何会取故，同于戏论，焉可为实？是以当道邪说说法，各立自性常住，或以能量，或以冥性，更说此中，空性广大，然而无有知道如何起用诸事，成就万法，所以一切皆是执取外道非自性以为自性，以无常，以诸妄想成诸实际，欲以此说成就，不得当理！

是以略事提及，现当更说自性，既然不于自在天主，又不于冥想无知处，又不于蕴处界无常之中，到底这个自性不于外，又不于内，不于内外，到底于何？如果不于内外，岂能得见？如果于内外，则堕入诸数，必然生灭，所以不当以蕴处界内外有形有质而观之，亦不当以自身五蕴而认假为真，既然佛陀如是说小乘义理，然必有慧根种，菩萨种性之人，不愿以修习如是小乘法而自足，以《四阿含经》已然说有菩萨，已然说有三乘法，既然如是，为声闻众，为缘觉众，说是二乘法：三法印、四圣谛、三十七道品、十二缘起法，如是诸法，为二乘法，则当说三乘法中，非为小乘的菩萨乘，大乘法，所以佛陀必然启领，虽不于小乘法中多所阐扬，必然有所说，有处隐讳而说，有处明白而说。

是以《央掘魔罗经》于《阿含经》中明说如来藏，如是如来藏得以成就佛果，自然为常，自当为有自性，经典更称：「自性如来藏」，不为蕴处界所摄，焉可谓之为无有自性？不当以此谤佛！如是：千指因缘，为大法先；三佛齐至，共道正真；千圣共证，赞与盛事；小乘咸归，诸天求问，魔王依止，万民共仰；如是磅礡场面，证此无上，所以虽然小乘人被驳斥到体无完肤，仍然纪录集结，供于大众后来一切学子之前，以《阿含经》，佛口亲言，不当有所诋毁，更为令一切未来当来佛子预先安立正法，说有「如来藏」，说有「自性」，以接续大乘正法，乃至说有「佛性」，接续《大般涅盘经》所说正理！是以诸经皆说：「如来常恒」，于《央掘魔罗经》中毕竟所载，所以佛陀自道：「隐覆言教，秘密说法」，以众生难以信受缘故，然而是以安立，仍是应当说之，所以不当说如来无有说「自性」，无有说「常恒不变」，如来无有说「如来藏」，如来无有说「佛性」，如是皆是背弃经语，如何不按经典如实宣说，更生空见！此为小乘法时期所明说，已足以破斥邪谬，不当以为佛陀无有说之。

而就隐覆义，「不异我」，如果真得无我，不需更道如是语句，「无我」已足以阐明，所以「不异我」即是对「无我」详说，由「非我」处而生大乘正真法义，故说「不异我」。五蕴既然不是我，又无有自性，「我」焉可立名？若则方便，可以随诸问道，方便说我，以我同于世俗人所见之我；然而小乘法为破世俗我见，毕竟无有如是之我，所以说是无我；既然我字不立，何必说「非我」，非世俗我耶？若是指说是世俗我，是所破，不当说如是为世俗我，应当说世俗人以颠倒见，所以毕竟无有常我、真我可以安立，所以说是无有如是真我、常我于五蕴中，如是岂非说非真我耶？所以若真有我，则义乃可通，顺通畅法主破斥义，以世俗所见非是真我，而世间人以五蕴为我，所以五蕴非是真我。