明心与眼见佛性（连载二）(2)

因此，萧平实先生在序文中一再强调眼见佛性要有定力，（见该书十八、十九、二十、……页）又见正光先生所写：“佛性于一切境界〔编案：《眼见佛性》书中没有‘界’字〕上显现，若无定力，纵使慧再好，也无法眼见。此外，一旦定力退失时，佛性也会跟著定力的退失而不能眼见，〔编案：《眼见佛性》书中为‘；’号〕这是正觉同修会中见性同修们的经验。〔编案：《眼见佛性》书中为‘；’号〕后来再继续培植定力，在定力回复时，就会再度可以随时随地看得见佛性了。”（二五一页）

可知，他们所说的“眼见佛性”绝不是禅宗所说的“见性”。见性是“一悟永悟，不复更迷”（马祖道一禅师语录）。这点，学禅宗者，必须分辨清楚。

说到这里，智者就可以理解了。“眼见佛性”是依定力而见，那当然就是一种定境 　　由定所产生的幻境。为什么会产生这种幻境？因为有人故意引导，萧平实先生误解了《大般涅槃经》所说的“眼见佛性”就是用肉眼去看见佛性，于是引导略有定力的人，用见分去看外面的世界。结果在意念主导之下，以幻生幻，自己看见了自己，见分幻现见分，而把见分当作佛性。

这就好比有些人在类似禅定中，会感觉到自己离开身体，看到自己在那里打坐。你说这个是真实，还是幻境？又好比民间观落阴之类的方术，在特意催眠之下，有些人就到了阴曹地府，见到了自己的亲人，还能与他们对话，其实大多是心意识所变的幻境。更容易了解的举例是：梦境。睡眠中，大家都做过梦，梦中的境界无一真实，但在作梦时，却是多么的真实，谁觉其幻？

以很简单的例子，就可以证明“眼见佛性（见分）”的不实。例如：佛性（见分）是见来的，当你不见时，佛性（见分）还在吗？不在！那么，佛性（见分）是幻境已无疑，它是依附于“见”而有。

再说，佛性（见分）是见到的，见到的便是所见。所见必有能见，有能见、所见，便是对待，互依互存，所以是虚妄。

再来，说肉眼确实能够见到“佛性”（见分、作用），其实，也不是眼睛在见。如果眼睛能够见，那么人死了，肉眼还在，为什么不能见东西？所以，眼睛只是工具，是心灵透过眼睛来见到东西，不是眼睛自己能见到东西，把《大般涅槃经》所说的“眼见佛性”，一定要解释成肉眼见到佛性，也太依文解义了！

见分本幻，但在略有禅定时，一知一觉都可能极为明显，而被当作真实，何况故意去引导。在各种心意识中，“见分”是最容易被误以为真实的，各种心所随时生灭不已，但见分似乎不然，它知晓一切生灭，似乎不随一切生灭，也难怪萧平实先生会把见分当作佛性，而说佛性是作用，真如是体，把体用分成两节。然后说，明心不是见性，见性不是明心，把禅宗这个不二法门，说成有二法门。

所以，萧平实先生的肉眼见佛性，是修行途中的一个岔路。把不二、无住、无念、无相的禅宗，误导到有二、有相，走向心外求法的岔路上，并引唯识学、曲解唯识学来佐证他所说，对有名望、不符合他所说的佛门法师居士，大肆批评攻击，说他们是常见外道、断见外道。如此的毁坏佛法，却自说在护法。

虽然，他们的“眼见佛性”也有一些受用，正光先生说：

“……得以眼见佛性清楚分明，成就二种功德：一者，成就〔编案：慧广略去《眼见佛性》书中之‘身心及世界’等字〕如幻观，（眼见身心及世界虚幻之现观智慧），而了之〔编案：《眼见佛性》书中所用应为‘知’字〕如来藏之作用。……二者，以上述眼见佛性功德，反观有情无始劫以来，世世之意识心都是从来未曾接触外境，皆是如来藏借著种种因缘而现诸法相。”（八八页）

但这些都容易理解。所见依能见而真实，依能见（见分）而有所见（相分），当你将心意放在“见分”（萧所说佛性）上时，就不会去攀缘相分，那么，相分（身心及世界或内心影像）自然如梦如幻，一点也不真实，类似参禅过程“见山不是山，见水不是水”的境界。但这只是一种境，并非禅宗所说的开悟见性。

禅宗的开悟见性必须再突破这种不真实的境界，回到“见山是山，见水是水”，却又“山河及大地，全露法王身”，一真一切真，“若人识得心，大地无寸土”，却又见物即见心，乃因心不自心，因物而显故。这才是禅宗的开悟见性，那里还有能见所见？哪里还有有为功德！

五、明心是触证阿赖耶识？

“明心开悟者，必须经过参禅过程而引发一念慧相应，亲自触证阿赖耶识本体，以及现观阿赖耶识，在自他有情色蕴中如何运作，也必须亲自现观一切有情的阿赖耶识，有真实性与如如性而证得真如。”（二一四页）

“所谓破本参，就是找到自己身中的阿赖耶识(此真识有多名：真心、如来藏、异熟识、阿赖耶识、无垢识、如、真如、本际、实际、我、心……等多名。)”（二一三页）

我看过萧团体中的一些明心报告，我不否认，有些可能是悟到真心。但悟与证是不同的。证时身心脱落，“迥脱根尘，灵光独耀，体露真常”，对此再无怀疑，亦无可修可证，无佛可成、无众生可度。此后凡有作为，但是随缘应物，如梦中人行于梦中事，没有实在的我人，祖师所以说作梦中佛事、度梦中众生，含义在此。

但悟只是明白，妄想执著、我见我执，未必全然脱落，因此，悟后的引导就很重要了，当萧平实先生以众生妄识、以渐修为架构而建立的唯识学为依据，来引导悟后行持，问题就出现了。

我们来看，当正光先生说“明心开悟者，必须经过参禅过程而引发一念慧相应，亲自触证阿赖耶识本体”，会出现什么问题呢？

阿赖耶识就是第八识，就是妄心的根本，就是无始无明。缘由无始以来，无明与佛性混合，背觉向尘，虽有觉性却不得说为真心、真识，只能说是真妄和合识。但在萧团体的论说中，却是真妄不分，说阿赖耶识就是真识、真心、真如，如正光先生所写那样。

试问：如果第八识是真心，唯识还说转识成智做什么？见到第八识、阿赖耶识就可以了，何必转识成智？“转识成智”是中国唯识祖师玄奘在《八识规矩颂》中写的，难道玄奘说错了？

所以禅宗的明心见性，绝对不是明白到阿赖耶识。明白到阿赖耶识只是明白到妄心根本，也就是明白到根本无明，然后把根本无明的空空洞洞，看做真心，说它“离见闻觉知，离思量性，从不作主、从来不于六尘境界中取相分别、从来无我性、从来远离一切六尘境界。”（二一三页）

景岑禅师说：“学道之人不识真，只为从来认识神，无始劫来生死本，痴人换〔编案：cbeta经文中为‘唤’字〕作本来身”（景德传灯录卷十）正是说此。

他们说明心破本参 “就是找到自己身中的阿赖耶识”。那么，能找者是什么？阿赖耶识是找到的，那便是心外之物，心外之物如何是你自己？阿赖耶识在身中，那么身死阿赖耶识也就乌有了，这如何会是不生不灭的真心？唯有妄心才是在身中，随身一起死亡。所以，萧团体的明心其实是明白了妄心根本，客气点说，是找到了真妄和合识。

由于阿赖耶识是真妄和合识，于妄方面，他们能“现观阿赖耶识在自他有情色蕴中如何运作”，能现观、能见及如何运作，当然是妄心了。妄心才有形，真心连真亦是假立，方便称呼而已，它无名称无形相，非有为法，如何观它？如何见到它？何况还有运作？禅宗所说明心见性，只是如指指月，引人入门，并非还有能见所见，而是即明即心、即见即性，如人饮水，冷暖自知，言说不得、思议不及。

但由于阿赖耶识是真妄和合识，于真方面，便感受到它的“真实性与如如性”，“离见闻觉知，离思量性，从不作主、从来不于六尘境界中取相分别、从来无我性、从来远离一切六尘境界”。而会起念要现观阿赖耶识“真”的部分，以证真如。

但话说回来。见有妄有真，（现观阿赖耶识在自他有情色蕴中如何运作，也必须亲自现观一切有情的阿赖耶识，有真实性与如如性而证得真如），虽说是“亲自触证阿赖耶识本体”，其实所证并非真心、真如。

如前所述，“真心”一词只是方便称呼而假名安立，实际上，真心无名称无形相，非有为法；见得真心时，无能见所见，那里还有真与妄呢？

就如天亲菩萨《佛性论》卷一所说：“佛性者，即是人法二空所显真如”。佛性就是真如，真如因人法二空而显露。于人法二空证悟真如时，自然亦无人我、自他、能观所观，否则不名证真如。所以，禅宗二十三祖鹤勒那传法偈说：“认得心性时，可说不思议，了了无可得，得时不说知。”（景德传灯录卷二）

可知真心不是用找的，不是如正光先生所说：“真心与妄心并行，应该以生灭法的离念灵知妄心，去寻觅每个人都有，而且是与妄心同时存在并行的真心阿赖耶。” （二六八页）

或者，如萧平实先生所说：

“是故，一切禅宗求悟之人，悉当了知：一切人皆同是八识心王并行运作者，前七识永是妄心，唯有第八识心方是真心也。是故一切求悟之人，皆当以六七识妄心之见闻知觉性、之思量性，不令灭失，不令住于不能分别之状态中，而以如是本来即能分别、即能思量之见闻知觉性，用来分别自身之真心何在？”（宗门密意公案拈提第七）

以分别而得的，便是分别中物；以妄心找到的，还是妄心，如何会是真心？萧团体中明心者找到真心后，然后还有真心、妄心两个心并行运作。请问，这是什么真心呢？我们是要相信被公认的古代出家祖师所说法，还是相信当今在家人所说？

萧团体中所以会如此，这都源于他们见到的是真妄和合的阿赖耶识，不是真心，从而衍生出有真心、妄心两个心，倡说明心开悟者妄心依然存在，而能真心与妄心并行运作的错误知见。

因此，萧团体的明心并不是禅宗所说的明心见性，禅门中人幸勿为其所误；也希望萧团体中人能认清事实，勿以自己证得的阿赖耶识，认为便是证得禅宗所说真心。

六、萧氏的常见

萧平实先生在序文中说：

“然而今时平实已经证明：在理证上，如来藏实有，亦可令人亲证之……。佛确实曾在四阿含诸经中说过有如来藏、有第八识存在。”（二一页）

萧平实先生出有一本书《真实如来藏》，极力肯定如来藏、第八识的真实有。换言之，萧氏的学说就是建立在如来藏实有、第八识真实上面。如果第八识不实，如来藏非实有，他们所修证的“眼见佛性”、“明心”就崩塌了。

其实，说有什么是真实的，执著不放，非此不可，就是佛教所说的“常见”；而这个真实的第八识（阿赖耶识）， 可以亲证，观看到它的运作，可以“眼见佛性”（见分），那么，它们便是所见，也就是心外之物。萧氏的“眼见佛性”与“明心”，见到的都是心外之物、修证到的都是心外之物，这便是心外求法。心外求法，佛教就称为“外道”。所以，萧平实先生毫无疑问是“常见外道。”

有常见而又心外求法，便是标准的凡夫，如此，萧氏自称证到圣位，是大乘胜义僧，便是大妄语，后果堪忧。

唯识学本来就是站在俗谛（凡夫）上来谈种种虚幻有，自然第八识亦不可能是真实。不然，唯识学何必谈转识成智？当第八识转成智后，叫做大圆镜智，不再叫做阿赖耶识。这在中国唯识大师玄奘所著《八识规矩颂》中，写得很清楚，稍有佛学常识的佛教徒，也都知道这个道理，何以萧氏一定要执取第八识是真实、是真心，而与佛教界争论不休？虽然识智如波与水，但修行要的是水 　　贪瞋痴止息、生死轮回止息，而不是波 　　贪瞋痴、烦恼不息。

不旦〔编案：应为‘但’之错字〕“识”不是真实，不可执取，“智”又何尝可以认为真实而执取？当你认为它是真实时，此真实已妄，何况还执取不放。所以，唯识学谈到“三性三无性”，其中“圆成实性胜义无性”，就是在阐释这个道理。

“圆成实性”就是指圆满、究竟、真实的自性，又叫真如、真心、法性等。为什么“圆成实性”是“胜义无性”呢？因为，它是圆满、究竟、真实的，自然离开一切虚妄相，没有妄想执著，它无形相名称，不能执取。当你认为它真实，你就已经离开它了，此真实已非真实。

真如尚且如此？何况凡夫妄心的第八识，含有能藏、所藏、我爱执等三藏，怎么会是真实而可以执取呢？第八识在大乘学理上是存在的，但那是虚妄的存在，转识成智后即无第八识的现象，第八识便消灭了，唯存真如、圆成实性，思议不及、言说不得，离存在与不存在二边。

再说如来藏，“如来藏”是指凡夫身中的佛性（非见分）而言，意思是：众生本有佛性，但为无明烦恼所障，犹如如来藏在身中而不知，所以叫做如来藏。在缠名如来藏，出缠名法身，（真如在烦恼中，谓之如来藏，真如出烦恼，谓之法身），这是佛教徒普遍都有的常识，萧氏如何一定要执著如来藏是真实？莫非要永远停留在凡夫身中？

由于萧平实先生错误的执取阿赖耶识，认为第八识是真实、认为如来藏是真实，堕入常见邪受而不知。对不认同第八识或如来藏是真实者，便说他们是断见，而真正开悟见性者，却被说为常见。几年来，如此批评乃至谩骂佛门出家法师，造作恶口业而不思因果可怖，却反说别人在造恶业。真是佛说可怜悯者！