《学佛的觉醒》（五）.......... 正枝居士(2)

有人说：“性空与空性是一样的。”正确吗？

空之真实含意有二：一是蕴处界万法空相，一是般若空性。蕴处界万法空相者谓：五蕴、十二处、十八界及其所生万法皆是缘起幻有、缘散幻灭，刹那变异，终归于空无，无有真实不灭之自性，故名缘起诸法其性空幻──缘起性空；即《心经》所说之“诸法空相”。从空相之中，您要去寻觅不生不灭而同时存在的第八识空性心。空性是般若空──如来藏空性，即是《般若波罗蜜多心经》所说之心也。蕴处界万法依父母及四大为缘而幻生幻灭，须依第八识如来藏为因，方有此蕴处界万法之缘起缘灭；若离空性如来藏因，尚不能现起蕴处界，何况能有蕴处界所生万法？何况能有蕴处界及万法的缘起性空？此空性心无形无色，无见闻觉知，故名空性。

何谓般若空性？般若就是法界实相的智能。般若智能就是你亲证如来藏──亲自触证第八识，并且能去体验领受祂的自性，这就是般若空性。般若诸经偏显空性，兼说二乘菩提所说空相；空性乃是大乘般若诸经 佛所说之自心如来藏，即是第三转法轮诸经所说之阿赖耶识、异熟识、无垢识真如。般若不是说无常空与缘起性空，初转法轮时说的是无常空及缘起性空，所说的对象是现象界的蕴处界；二转法轮所说的般若空性，则是说蕴处界源头的如来藏中道性；如果二转法轮的般若也是讲蕴处界的无常空与缘起性空，那初转法轮应该就是般若了，然而初转法轮为什么不叫般若？二转法轮才叫般若？其道理何在？

因此，要如实了解“空”义，首要之务在于辨明“空相”与“空性”之分际，当知“空”包括空性与诸法空相；空相谓五阴世间空、贪欲空、三毒空、贪瞋痴永灭，我、我所永灭──一切法空，是名阿含所说缘起性空之空，乃是诸法空相。空性谓因缘法十二有支所依之根本识──“名色缘识、识缘名色”之识，即是阿含所说“名色由识生”之识；依于此不生不灭之第八识才能说蕴处界是缘起性空，无有真实不坏之法。性空与空性不是一样的，若不能明辨者，必随此谬论邪见而入歧途，精进修学一世而全无所证；甚至于跟著表相大师人云亦云的共造谤法、谤贤圣的大恶业，求升反堕。

实相是空性，不是性空，空性是般若空──如来藏空性，即是《般若波罗蜜多心经》所说之心；空性真如乃谓自性清净心──第八识如来藏也，此心自无始劫来，不曾起三界六尘法之见闻觉知，不曾贪著或厌恶六尘，随缘任运，离一切有漏有为法性，又复能生五色根及意根，此空性心无形无色，无六尘中的见闻觉知，故名空性。是故空性非谓一切法空之诸法空相为空性。

修学佛法必须了知五阴、六入、十八界空相之外，尚须了知涅槃本际之空性──般若慧所依之空性──如来藏心，而后修学大乘了义法，方有入处。不可如印顺所说“空性，是空的名词化”（印顺著《空之探究》第54页）、“空，是形容词的名词化，就是空性。”（同书第174页）。假使如他所说，则般若诸经都只是名言施设的戏论，因为都只是空的名词化，也是形容词的名词化，那么般若诸经便成为戏论了，因为都只是名词的堆砌而已，怪不得印顺会把般若定义为性空唯名。然而空性如来藏，有其自体性──是恒常而不断灭，是可以证得之实相心，如果只是“名、名词”而已，请问历代祖师要如何来悟？是要悟个什么？印顺的意思应该是说：“禅宗祖师所说的开悟都是假的，并没有实相心可以证得。”但实相心确实存在而且可证，是一切法之因，非是他因所作，亦非他缘所作，亦非由他因缘合作而有，是本自有之，非由他生，故能成为众生万法之因，因此 佛才会在阿含中说“名色由识生”，又说：“名色因、名色习、名色本者，谓此识也。”因此，不能离开第八识真心如来藏，而说一切法缘起性空，不然就变成外道的断灭空了，也跟无因论外道的见解相合、相契了。

“不了知实相，则所说法是世间法。”这是一位很有名的法师在解说佛法时所说的话，此话正是对所有想要修学第一义谛实相法之佛子们的一句诚恳语。小乘佛法则唯有解脱道，并无佛菩提之法道；蕴处界……等法皆是缘起性空，唯是解脱道，不涉佛菩提故。二乘解脱道只能断除我见、我执，彻底否定意识心自己与时时思量作主之意根自己，对这二种我执确实断尽了，即可出离三界分段生死苦，独留如来藏永住无余涅槃境界中，名为涅槃本际；二乘圣人不证般若正义，则永绝于佛菩提道之法，是故永远不能成佛，除非回小向大而证如来藏实相心。

如果以二乘解脱道之缘起性空、一切法空等理，用来解说大乘佛法，妄谓缘起性空即是般若正理，此非是 佛所说之般若实相。十方三世一切诸佛，皆因深观法界体性而成佛道，一切佛皆因亲证此空性心，故能发起般若慧之总相智、别相智、一切种智，因此得成佛道故。解脱道亦是一切种智所摄故，一切种智具足世、出世间一切法故。一切人皆不得唯以解脱道之修行，而言可成佛道，唯有进求大乘深妙实相正理，方能了知真正成佛之道。

任何人在解说佛法时，当以 佛所说之法义为依止，来解说佛法，如果是违背了 世尊所传第一义谛之真实义理，则所说之法皆是外道法。如果违背 世尊意旨，则所说之法即非是佛法。

有人说：“没有分别妄想执著，清清楚楚、明明白白就是真心。”对否？

略说：意识心能清楚分别、能了知人、事、物，因能清楚分别了知，故能清清楚楚、明明白白。所以清清楚楚、明明白白之心正是意识妄心，意识心非是真心。

《维摩诘经》云：“法不可见闻觉知。”、“不会是菩提，诸入不会故。”经上说“不会”是菩提心，所谓“不会”即是不会六入，不与六尘相应；不会六入的菩提心是离见闻觉知的，既然是离见闻觉知，如何会是清清楚楚、明明白白呢？

真心从无始劫以来，一向不在昏沉与明白之中，赵州从谂禅师有句名言：“老僧不在明白里。”不明不白，就不会是清清楚楚、明明白白。在唯识系列诸经中说第八识是“恒而不审”，“不审”即是对一切法不会清清楚楚、明明白白，不会加以观照，而意识心才是能审，才能了知六尘境界，意识心对六尘境界皆了了分明，清清楚楚、明明白白，能审察了知。

当前佛教，常有教人以“清清楚楚、明明白白、处处作主”之觉知心为真心，亦有教人“放下一切烦恼执著”之觉知心为真心，或是教人“一念不生之灵知心为真心”。此皆错解了 佛所说之般若第一义谛。《心经》云：“无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界，乃至无意识界。”真心既是无六根、无六尘又无眼识乃至意识界〔界是指功能性〕，如何会是清清楚楚、明明白白？ 佛说：“根、尘、触生意识”，有了意识心，才能了别六尘境界，才会清楚明白。第八识真心，从来皆是离见闻觉知，不分别善恶，不分别六尘境界，不在六尘之中起想念与觉知，第八识真心一向如是，怎会说真心是清楚明白的心？

有人说：“诸佛用真心，我们用妄心，要把妄心换成真心。”、“圣人没有思没有想是用真心。”“离思想才能见到真相。”“所以我们要用真心，不用妄心”。“把妄心舍了，永远离开妄心，用真心来处事。不要用第六识、第七识等语。”“分别执著没了，就明心，成就真实圆满的德行”正确否？

略说：如果说要把妄心换成真心才是证悟，如果真心是由妄心所变成的，那真心是由无而有，则真心是有生的法，有生就有灭，然有生有灭即是妄心，非是真心。

但是，《心经》云：“不生不灭”，真心既是不生不灭，就是连一刹那亦不曾断灭过，既然是不曾灭过，何来曾经生过？而是自无始以来即是不灭，连一刹那亦未曾灭过，故不生。真心是从本以来就在的，如果是曾经有一刹那之断灭，则色身必有一刹那之死亡，因为真心不在了。所以真心是无始劫来从不断灭，本来就在的，所以《心经》云“观自在”，就是要以意识觉知心来现前观照本来就自在的另一个真心，能这样子观照，才能称为观自在的菩萨。

如果说，诸佛菩萨是只用真心第八识，但真心是离见闻觉知，从不攀缘六尘，故非能知能觉之心，亦非能作主之心，故不分别诸法善恶，亦不分别六尘中的一切境界，如何能只用真心来讲经说法？

如果诸佛菩萨只是用真心第八识而不同时运用妄心第六识与第七识，那正是阿含所说的无余涅槃境界，那诸佛菩萨皆入无余涅槃了，正在无余涅槃中，无前七识而没有我；我灭了，如何讲经说法？必须是真心与妄心一起配合运作，才能为众生说法。而妄心非是妄想，妄想是七转识妄心之烦恼种子所现行而有，如果没有这些妄心，众生皆无法了别、无法言语，一切有情众生如何来修学佛法，乃至诸佛菩萨如何能广度众生？

《胜鬘经》中所说：“自性清净心而有染者，难可了知……有二法难可了知：谓自性清净心难可了知，彼心为烦恼所染亦难了知。”不是已经说了有真心与妄心之分吗？如来藏无形无相，自性清净而与妄心同在，非因悟而把妄心变为真心，非因修定断除烦恼，而将了了“常”知之七转识妄心变为如来藏真心。

七转识妄心──能知能觉、能作主之心，是与真心同时同处，是由真心如来藏出生的，一切有情都是真心与妄心和合运作。一切有情皆有见闻觉知心，此心是前六识，加上处处作主之心是末那识意根，前七识合称七转识，七转识皆由如来藏中之七识种子不断现行而有。如来藏真心与能知能觉之七识心同在，真心不曾间断地运作，但不分别善恶，不见、不闻、不觉、不知、不贪、不瞋，却能随缘而应，时时无所住而生其心。

如果说证悟者，是把妄心变成真心如来藏，而不用妄心第六识、第七识，那每一证悟者，皆少了二识──第六识及第七识，因为把妄心变成了真心，妄心没有了，只有真心如来藏，而真心是离见闻觉知，不能了知人、我、众生及种种法，如何来利益有情众生？现见诸佛世尊能观众生根器，应机逗教，可见成佛时，仍有前七识“妄心”修行清净了，而与第八识真如心并行运为，因此，真正证悟者，是用妄心来觅得那无所住的真心，而后转依无所住心之清净体性，才是真悟者；而不是把妄心舍了，分别执著没了，就算是明心开悟；也不是把妄心变成真心，而妄说此为开悟。

妄心前六识乃依他起性：依六根、六尘及第八识真心而有，依缘而有，故名妄心。一切法“唯心所现、唯识所变”，如果没有真心第八识，哪来有妄心七转识的存在与运作？妄心皆因如来藏而有，意识是因五扶尘根触外五尘，阿赖耶识于胜义根中现起内相分，因末那识之遍缘性欲加了别，而由阿赖耶识现起意识，随即前五识同时现起运作，以了别之。故《阿含经》云：“根尘触三和合生于眼识乃至意识”，是故眼等六识皆是依他起性，非本来自在，若没有真心的恒存，要如何出生妄心？不是说“一心是真心，二心是妄心”，而应该说是真妄和合，第八识真心是与前七识妄心同在。故大法师所谓的“转妄成真、去妄显真”非是正说。

有人说：“要舍得干净，一念不生，诚则一念不生。真心离念，诚心没有念。”对吗？

略说：一般错悟的人常说：“有念即妄心，离念即真心”。把离念灵知心当作真心，离念灵知心对六尘境界了了分明，了了分明中，必是分别心，并非无分别心。心中不起语言文字时，还是分别心，有能知与所知，不离六尘。

一般人被大师误导了以后，总认为“一念不生时，清清楚楚、明明白白，就是真如”，以觉知心不执著一切法即是变成真如，以觉知心不分别之时即是证悟，但不知一念不生还是意识心所摄；觉知心一旦现起，必与六尘万法相应。当你打坐到一念不生时，如外面有声音时，你心中了了分明而知声音的所显示的的境界；在外面都无声音时，也能了知外面都无声音，确认无疑；可见在一念不生时仍然有分别心，觉知心还在，能自我觉知一念不生。意识心既然能了知六尘，必非 佛所说的真心，佛在《大集经》云：“无觉无观是名心性”。真心的体性是对六尘无觉亦无观的。

就算是坐入二禅等至位中，离开欲界五尘，还是与定境法尘相应（以下凡有说到禅定之境界是依家师所说，非是本人的境界。），既然与定境法尘相应，仍有意识心能觉知分别定境；能觉知及分别定境中的法尘，即是有住心，还是有分别性。

南泉禅师曾开示说：“道不属知、不属不知。知是妄觉，不知是无记。”如来藏无始来即是恒而不断，于六尘万法中，不曾起一念知之，但亦不曾刹那断灭过，而能了知众生心行，又非是三界六尘中之知。此即是《维摩诘经》云：“知是菩提，了众生心行故”、“不会是菩提，诸入不会故”。

如果一念不生之觉知心就是真如，依《心经》云“不生不灭”，如来藏真心从不断灭，但了了分明、一念不生时之觉知心，在眠熟无梦时，此心即断灭了；当睡著无梦时，意识心断灭不在了，所以完全无知；意识觉知心既有断灭，有断灭之心怎么会是真如心呢？

如果“圣人没有思没有想，是用真心。”如果是“诸佛用真心，而真心又离念”，请问，诸佛念念为众生，是有念还是无念？诸佛菩萨在弘扬佛法时是有思想还是无思想？若说法时无思想，如何说法？若佛说法时有思想，依那位师父的说法，那是否说诸佛菩萨的念都还未舍干净？显然不是，因此，不能说：意识心对一切境不执著，无烦恼，一切放下，把一念不生之觉知心修到离念即是真心。觉知心不论是有念还是无念，都是意识心，未离我所，不离境界受，非是常住不灭。