触证如来藏就是真见道（二之二）.......... 正鑫(3)

众生日用而不知，故说不觉，菩萨经由修行之后证知祂，入真见道位而知道如来藏的本觉时，即称始觉。最后身菩萨明心、见性成佛之时，顿断所余最后一分的烦恼障习气种子随眠、及所余最后一分的所知障随眠，变易生死断尽，祂的异熟识转为究竟清净的无垢识──佛地真如心，大圆镜智现前，第七末那识成就上品的平等性智，第六识成就上品的妙观察智，前五识成就成所作智。如此证知如来藏本觉所生的实相智能，才是究竟位的本觉智，所以佛地名为究竟觉。〔编案：这位同修并没有这些功德，甚至连见道位的真见道见地都不具足，主张见道时就具有佛地果德，形同自己掌嘴，并无实义。〕

如来藏──阿赖耶识心体既离六尘的见闻觉知，怎会有智能而可称为本觉智呢？〔编案：这位同修的说法真的很奇怪，只能说他被邪见影响而导致见地退失了。〕《大方广佛华严经》卷六就清楚的说：本觉智是因地时亲自触证觉悟如来藏──阿赖耶识心时，将阿赖耶识中执藏分段生死的种子（或变易生死的种子）的阿赖耶性转化，而转依清净的阿赖耶识心之后所出生的，是意识心证悟第八识之后转依第八识心的清净性所生的智能；本觉与本觉智是不一也不二的，为何说是不一呢？本觉属于第八识心所有，在六尘外运作；本觉智属于第六意识心所有，在意识心中运作；很清楚是不同的心所有的，这位同修怎么会混在一起呢？如来藏若有本觉智，那么！《般若波罗蜜多心经》中“……无智亦无得”的经文又该如何解释？应该改为有智亦有得啊！末学将所引用的经文恭录于后，供各位菩萨参考。

《大方广佛华严经》卷六：【“善男子！当知菩萨修诸佛法，净诸佛刹，积集妙行，调伏众生，发大誓愿，入一切智自在游戏不可思议解脱法门，得佛菩提，现大神通，遍往十方一切法界；以微细智，普入诸劫；如是一切佛菩萨法，皆由自心。善男子！诸业虚妄积集名心，末那思量，意识分别，眼等五识了境不同。愚痴凡夫不能觉知，怖老病死，求入涅槃；生死涅槃，二俱不识，于一切境，妄起分别；又由未来诸根，五尘境界断灭，凡愚之人以为涅槃。诸佛菩萨自证悟时，转阿赖耶，得本觉智。善男子！一切凡、愚，迷佛方便，执有三乘，不了三界由心所起，不知三世一切佛法自心现量，见外五尘，执为实有，犹如牛羊不能觉知，生死轮中无由出离。善男子！佛说诸法无生无灭，亦无三世，何以故？如自心现五尘境界本无有故，有无诸法本不生故，如兔角等，圣者自悟境界如是。善男子！愚痴凡夫妄起分别，无中执有，有中执无，取阿赖耶种种行相，堕于生灭二种见中，不了自心而起分别。 善男子！当知自心即是一切佛菩萨法，由知自心即佛法故，则能净一切刹，入一切劫。”】

〔编案：证悟的心是意识心，是六尘中的了别性，意识心证悟的标的是如来藏本有的不可知之了─本觉，故本觉是第八识如来藏所有，不是意识自己所有的，是意识求证的标的；所以证悟后所发起的本觉智能，才是意识心所有的。本觉是如来藏阿赖耶识在六尘外的清净的了别性，但不能了知六尘中的一切法，所以不能由祂自己觉知自己的本觉而生起智能，要由意识心来证悟阿赖耶识心体所在，才能观察阿赖耶识的本觉而生起智能，名为本觉智，故本觉是阿赖耶识所有，证得阿赖耶识而产生的本觉智却是意识所有；所以证悟不是由自己来证知或证悟自己，而是由自己来证知另一个实相心，不该把自己证悟后所得的智能，归在被证悟的实相心所有。这位师兄的说法等于是说本觉智由阿赖耶识所有，完全不符合真见道应有的初照理智能。本文作者虽未指称这位师兄的名氏，编者向 导师查询以后，得到的答案是：已经在今年初要求这位师兄再三阅读《灯影》，并需在今年秋季禅三结束时，提出正确的读书心得。若仍继续坚持邪见，将会加以处理。〕

九、“四善根”的误解

这位同修认为加行位的四善根（明得定、明增定、印顺定、无间定）都要在“五地”（他的五地是指未到定及初禅到第四禅的定境）的框框里，至少是未到地的禅定中来建立完成，如果没在“五地禅定”的框框里来进行，便不符合四善根“定”的标准；所以他不认同将“明得定、……无间定”的“定”解释为“心得决定”的说法。但他自称是真正的证悟，影射 平实导师的悟不真实；而今他的定境却是连未到地定都没有，只自称有类似黄胜处的定境，也未经过勘验证实，这等于是自己推翻自己，并没有意义。

但“道由心悟，岂在坐也？”道由心悟，岂在境界、定境？只要“专精思惟不放逸法”便可以成就四善根，不应该有境界相或定境相。我们从前面玄奘菩萨在《成唯识论》中有关“定”的开示中，就可以清楚的知道见道断惑藉助禅定的目的，是藉禅定中心的专注不散来思惟抉择。我们做观行的目的是什么？什么是现观？《瑜伽师地论》卷三四：“由能知智与所知境和合无乖现前观察，故名现观；如刹帝利与刹帝利和合无乖现前观察，名为现观，婆罗门等当知亦尔。” 弥勒菩萨的开示，意思是说：当我们运用对六尘有认知、思惟、分析、整理、归纳功能的意识心，去观察某一个境界（如刹帝利）时，意识心对境界（如刹帝利）性质的认知与印可，与这个被认知境界（如刹帝利）的性质能符合一致，不相违背，这样的现前观察就称为现观。而现观的目的是什么？《瑜伽师地论》卷五十五：“此复何相？答：决定义是现观义。” 弥勒菩萨认为现观的目的就是对所观察的境界能做决定。因此我们对四圣谛、十二因缘、般若……等等的法义做观行时，就是透过意识心的思惟而有所抉择，必须是先能有所抉择确定，心得决定而不犹疑，才能有所选择，然后才会有智能的生起，所以论中所说的定是指心得决定，不是指四禅八定等定境。

因此末学以为学人在建立四加行位的四善根时，对“能所二空”的观行，主要依赖思惟观，由智能的抉择而在心得决定时来成就，若对“所取空”的道理不明白，有所怀疑（不能心得决定），没有决定性的力量，如何会有“明得定”的出生？而明得定所说的定，也是由心中明白而心得决定所出生的，不是由定境来出生的，故明得定绝对不是由定境引生；而所取空指的是意识所了知的六尘万法是无常空，不是这位师兄说的证悟实相心阿赖耶识心体，……乃至对“能所二空”的道理若不能够毫无怀疑（心得决定）心心无间，又如何能有“无间定”的出生？这个能取空与所取空，也是指能取万法的意识及所取的六尘万法都是无常空，无关实相心的证悟，这位师兄却将能取空与所取空修证的心得决定生起四善根，定义为实相心的证悟时生起的本觉智，是含糊混乱而认识不清的。

若没有正知见的建立，继之以不断的如理思惟观行，于所闻熏的正知见又如何能够心得决定而有四善根的建立？由以上的引证及说明中，可以知道导师 平实菩萨将“明得定、明增定、印顺定、无间定”的“定”，解释为能取与所取皆空的“心得决定”，是完全正确的。这位同修因“在‘定中’在类似黄胜处”的特殊经验，先入为主的成见，看法偏差也是必然的。〔编案：这不是真正的黄一切处的定境，也不是一直都能如此保持著，只是与修定中的幻觉境界相同的状况，与禅定的实证无关。〕

导师 平实菩萨在上课时便曾提过：具足初禅的人在声闻见道或大乘见道时，就可以成就三果；如果没有具足初禅的人，在见道时就只能成就初果、二果。所以平实导师并没有否定禅定的重要性，早期也给学员上过“小止观”的课程，详细讲过初禅实证的经验与能证的原理；在正觉寺建好，因缘具足时就会再度教导学员修禅定。譬如 平实导师在《起信论讲记》第六辑二七页中说：“我们并不是没有禅定，我们有！只是因为大乘别教佛道的次第，是在你进入第三地时，由于第二地的心净功德，满足二地心而进入三地，才是最容易修证四禅八定的时候，可以事半而功倍。”〔编案：这位师兄以尚未证得禅定的类似定境幻觉，以误会解脱道及佛菩提道见道的粗浅知见，对于实证禅定而且有解脱智及佛菩提智的平实导师加以否定，是愚痴不智的行为。〕

平实导师的《灯影》一五三页中说：“禅宗之禅，乃是般若智能，非是禅定，与禅定并无关联。禅定要依制心一处之长时渐次观行转进安住，方能得之，通于外道；然而般若证悟之境界中，纯是证知法界实相之智能，不通外道、二乘，更与禅定无关也！”平实导师在《起信论讲记》中便提过，他未证悟前，在某禅寺参加禅七时，便已经有一坐三小时，中间不用下坐，一念不生，非常轻安的经验，常常如此；但因此世初学禅时被大师误导了，所学的知见不正确，不知道要去寻找第八识心，所以无法破参。由书中所述可以知道平实导师对初禅、二禅的境界都可以清楚明白的了知，并能纯凭体验加以叙述，不必依靠经论来依文解义。但这位师兄并没有禅定实证，却主张要在禅定中证悟时才算是真见道，已经反证他自己所谓的见道其实也是没有见道的。

由他的主张，将会发生一个结果，就是否定禅宗六祖的证量；因为六祖见道时并没有禅定证量，他只是一个不曾修禅定及佛法的樵夫而已。这位师兄的讲法，也成为否定中国禅宗绝大多数祖师的见道，因为绝大多数的中国禅宗祖师，从二祖慧可以下，大多数人在开悟见道时都没有禅定的实证，而且他们开悟见道时也都不是在禅定境界中悟入的。这位师兄自觉很有智能，却对这个大问题，一直没有自我反省检查的能力，定、慧二方面俱缺，继续坚持他的看法，不肯改变而且想要影响其它已见道的师兄弟，是不正当的行为。

平实导师是过来人，不但有禅定的实证，更深知参禅的个中三昧，因此 平实导师在主持禅三时，并没有要求学员们在参禅时非打坐不可，而且不许参禅人住入禅定中，因为平实导师了解“参禅不在腿，念佛不在嘴”；在禅定中一念不生时是已离开参禅寻觅真心的疑情的，是无法见道的；参禅最要紧是要具足正确的般若知见及参禅知见与作功夫的方法，而功夫成就只是帮助参禅者凝聚心力、专心参禅，其实是与开悟明心的真见道并无直接关联的；所以平实导师为了接引学人，施设了能迅速见道的“无相念佛”的法门，传授正确的般若知见、参禅知见，要学员们用拜佛的方式锻炼忆佛、锻炼动中的定力，训练看话头的能力，才能依凭定力而不会住入定境中，才能开悟；住入定境中成为一念不生，就无法开悟见道了。

末学以为：如果要每个人都先具足初禅的条件之后，再传授明心见性的知见，那么末学铁定今生与见道无缘；中国禅宗绝大多数的见道开悟的祖师们，也一样都与见道无缘，但事实上并不是如此。末学曾经问过这位同修：“如果 平实导师没有出世弘法，将如何明心见性的知见整理出来，印成书籍流通，您若没有看过这些书，你能凭自己的能力明心开悟吗？”这位同修起初回答说：“不一定。”隔了几秒钟之后又说：“不可能。”末学刚开始也觉得很纳闷，平实导师已在书中很清楚地告诉我们：佛道修学的次第，及般若与禅定的分际，为什么这位同修还会说出这种令人难以思议的话？难道佛菩提道中 佛规定先开悟以后进修到三地时才修学禅定的说法错了吗？为什么这位师兄不肯信受？〔编案：在禅定等至境界中是无法开悟见道的，应该修得定力而参禅，才能开悟见道；若是住在定境中，就成为一念不生的定境，无法参禅，一定不可能开悟见道。经论中说的诸贤圣在初禅乃至第四禅中的开悟，是指等持位中的开悟，那是依凭定力而不住入定境中的，不是住在禅定境界中的一念不生的境界；这位同修主张要在禅定境界中开悟见道，只是一种想象的妄想。其实这位同修提出的问题，都与三年前离开的杨先生等人的质问相同，平实导师在《灯影》中已经都详尽的解答过了；三年后的今天，这位同修竟然还以同样的问题提出质疑，未免太奇怪了！他曾以这些问题打印出来，经由张老师向 导师提出质疑；导师召见他，说：“这些问题，三年前已在《灯影》书中答复过了，你为何还提出质疑？”他迟疑了一下，改口答复说：“我不是质疑，只是把网络上别人的质疑打印出来供您参考。”〕

各位菩萨！您们看了末学以上的分析及说明，大概可以很清楚的了解真见道的内涵了吧！“照‘理’明白”，于般若之理推求明白就是真见道──见道，能够触证般若之“理”的如来藏，能够真实现观如来藏、阿赖耶识心体，就是真见道──见道。当有人告诉您说：正觉同修会的“触证如来藏不是真见道、不是见道”，当有人否定正觉同修会“触证如来藏就是真见道”的说法时，您还会相信吗？ 平实导师在他所著作的书中都不断的重复强调：“要用见闻觉知的心去寻找那个离见闻觉知的心”，末学在参加禅三时，在佛菩萨及 平实导师的慈悲加持下，触证如来藏之后，生起的第一个念头是：“果然离见闻觉知！”因此末学知道导师 平实菩萨是“真语者、实语者，如语者、不异语者、不诳语者”。末学在触证如来藏之时，就清楚知道如来藏是如何离见闻觉知的，所以“见法决定，无有狐疑，不向余道”。每当这位同修提出问题与末学谈论，末学把从 平实导师书中读来的知见拿来回答这位同修，这位同修会以“你说的我都知道”回答末学，有时还告诉末学说：“你很难沟通”、“你依人不依法”。末学也曾告诉他：“您虽然读过 平实导师的书，可是您不认同 平实导师的说法，因为不懂 平实导师的说法”。各位菩萨！像这种凸显自己“多刹那在定中在类似黄胜处的情况下见道……”落于禅定境界的证境，而高抬为真见道而且以为是初地，竟贬抑说： 平实导师明心、见性的见道为经由思惟整理所得，只能说是开悟明心、不是见道，又否定 平实导师“触证如来藏就是真见道”定义，将 平实导师贬抑为尚未见道的人，他所说的法，末学还能依吗？