救护佛子向正道（连载57）----游宗明老师(2)

　　然而，大乘法不仅不是后来才演变出来的，事实上在 佛陀于此娑婆世间示现成佛时，所开示的第一部经典《华严经》就是大乘法的唯一佛乘内涵，乃至宣讲解脱道义理的阿含时期，仍然不离此三乘菩提的根本要旨，也就是此集起心—涅槃本际—如来藏。〔编案：学人若欲了知此中道理，可自行请阅平实导师所开示的《阿含正义》——唯识学探源（共七辑），不但可以建立完整佛法体系的正确知见，若能如实理解及深入观行，学人欲断三缚结则非难事，乃至精进者实证因缘观亦非无可能。〕佛菩萨于诸经论中都说：第八阿赖耶识无始劫来本来自在、体恒常住，法尔如是。
　　如《大乘成业论》中 世亲菩萨也清楚地开示说：能续后有、能执持身故，说此名阿陀那识；摄藏一切诸法种子故，复说名阿赖耶识；前生所引业异熟故，即此亦名异熟果识。若不许有此异熟识，复有何识能执持身？非有余识能遍持身，乃至命终恒不舍故。论中明白指出能续后有、能执持身、摄藏一切诸法种子等等都是第八识的功德，不论称祂是“集起心、如来藏”，或是称祂作“阿赖耶识、阿陀那识、异熟果识……”等种种不同的名称，祂都是指第八识，只是依不同的角度、不同的修证果位来施设不同的名称而已。所以“集起心”是本来而有，法尔如是，不落于生灭变异的五阴十八界中，世尊在初转法轮的阿含经教中，即有此“本识、涅槃本际”的开示，因此大乘法当然不是后来才发展出来的“思想”，更不能学释印顺那样自以为是地妄下结论，说：“唯识学上的本识思想，已到含苞待放的阶段了。”可见释印顺坚持认定“集起心”是后来发展才有的本识思想；因为他这样认为：本识思想的成立，虽说与上面（案：《楞伽经》的一切根识）所叙述的真我、细蕴、细心都有关系，虽可说是这些思想共同要求的合流，但比较主要的，要算大众部的根本识，分别论者的一心，经部的集起心。它们在建立的目的及说明上，各有它的侧重点；而根本识的重心，在说明心理活动的源泉。（《唯识学探源》页122）可是，明明这些释印顺所认为不同的，全部都是第八识的体性，而释印顺却叫你不要把集起心当作第八识；明明是 世尊以无上正等正觉所垂示的圣教，释印顺偏要自以为是地以其错谬的邪见曲解经论而另作教判，正是不死矫乱者的诤论狡辩。
　　“集起心”既不是“种种心”的六识，而释印顺又强调“但切勿以为这就是第八识”，那么除了前六识及第八识以外，那就只剩第七末那识了，这个推论应该不会错了吧？因为释印顺说：“一类经为量者，只是在六识以外，建立一个一味继续的细心而已！主张灭定有心，本来在执持根身和任持业力。现在既建立了第七细心，那集种起现的作用，自然也移归第七。”（《唯识学探源》页83）先且不论“移归第七”的说法如理不如理，既然释印顺这么主张，那不就是说有第七识吗？可是释印顺却说：“它们虽没有离六识以外，建立集起心，但对心有‘种子积集处’，和‘心上功能生起诸法’的集起义，也早就成立。”（《唯识学探源》页83）这里他又转回“不离六识”了，天啊！那释印顺所认为的“集起心”到底是哪一个心呀？看来您要读懂释印顺的天书，还得要有通天本领。不过就算您真的有了通天的本领，也还是读不懂释印顺的天书；因为他翻来覆去不知所云，似乎不管您怎么解读，在语言文字上他都说得沾到个边，但同时在法义及逻辑上却也是怎么解读都不通。“读天书”已经是比喻难以读懂了，而读释印顺的书更难懂；其实所谓的“难懂”倒也不是释印顺所说的法义内容有什么深妙难懂之处，而是他对佛法根本是一知半解尚且不及，多是三分猜测七分误会，却又爱天马行空、自以为是地胡乱解说。这样妄说佛法的结果，使得读他著作的学佛人，惑乱于错谬的知见、迂曲的臆想，以及文句、名相的种种迷障之中，永远无法知道佛法的真实义，其祸害实不可谓不大！
　　但追根究柢而言，就是因为释印顺不信有第七末那识和第八阿赖耶识，其结果当然就找不到真正能使三世业果连续不断、一味相续永不变异的本识如来藏。释印顺也知道不能没有个一味相续的根本，来作为三世轮回的所依，否则三世业果是无法成立的。所以，他在《印度之佛教》中说：【于六识种种心外，别立‘集起心’。自无常以至真常，自间断至相续，自粗显至深细，虽有所不同，而立六识外之细心，以解说业果之相续，则一也。】2 因为他否定了七、八识的真实存在，于是就这样横添佛法，迳将意识划分出细心作为第七识、第八识的替代品，而欲建立为能持种受熏又能相续不断的“真常心”，不啻是为佛法义理的违章建筑；可是不论再怎样细的意识，永远都是意识，不可能变成第七识、第八识。世尊于四阿含诸经中，在在处处都有：“眼、色为缘，生眼识”……乃至“意、法为缘，生意识”这类的开示。前六识都属于根尘二法为缘而出生的生灭法，当然不是本来自在的“真常心”；世尊更是早已预记后世会有如同释印顺一类的愚痴者，特意发明意识的细心、极细心来混淆佛法，所以特地强调说：“诸‘所有意识’，彼‘一切’皆意、法因缘生故。”可知“意识的细心、极细心”都还是意识，同样是生灭无常的第六识；所以，第六识是第六识，第七识是第七识，第八识是第八识，不可能由哪个识“别立”粗细而互相转换替代。
　　况且，有情的八个识各有其不同体性，彼此亦无可取代，所以正常人都有八个识；这是谁说的？这正是我们娑婆世界的法主本师 释迦牟尼佛说的，其余的菩萨们都是随佛修学才有此智慧与能力展转为众生宣说。圣 玄奘大师冒著九死一生的风险，不辞辛劳地西去天竺取经回来，也为我们证明了佛说八识，如是等经、论以及史实俱在，释印顺却有眼如盲，不知不见；更由于他不信不证，因此转而去信受喇嘛教的六识论。然而六识论根本不是佛法，释印顺用六识论来解释佛法当然是行不通，于是他就把须要亲修实证的佛法，拆解成世间戏论言说；造成两相抵触而格格不入的结果，圆满一致的佛法就被他这样破坏了。释印顺不但把“集起心”解释得乱七八糟，还意犹未尽不甘寂寞地大笔一挥，挑战起禅宗祖师来；而这也正是他不自量力的地方之一，岂不闻“禅”是佛心，有谁能超越真悟禅宗祖师的亲证而说他更明了何谓佛心的？如果不懂佛心、错解“集起心”，那他就没有禅可说，而只有“缠”缚其身，唯徒逞口头禅扯葛藤罢了；如是勤苦一生，只拾得一筐落叶而觅不得根源，终究只能得个“惨”字而已。
　　又释印顺在《净土与禅》中说：后代禅者，多说“明心见性”，“自心是佛”，“即心是佛”，“即心即佛”，“自己心灵体离断常”，“百千法门，同归方寸”，显然的对于“心”，大大的著重起来。禅宗所说的心，并不等于集起心，但如宗密所说：达磨是说心（见《禅源都诠序》），就不免强调了！反而，达磨门下，慧可的再传满禅师，就常常说：“诸佛说心，令知心相是虚妄法，今乃重加心相，深违佛意”。这正是《楞伽经》：“若说真实者，心即无真实”；“采集业说心（唐译作“言心起众相”），为化诸愚夫”的注解。达磨禅以大乘唯心的《楞伽经》为证，而但说“真性”、“性净”，意在超越唯心，离心意意识，也即是自性清净的如来藏，无自无他，凡圣等一的真性。宋译《楞伽》的译主，求那跋陀罗，是特别著重本性清净的如来藏；在所译的《楞伽经》中，更著重流露这点，这难怪达磨的传授宋译《楞伽》了！3