广论之平议（连载79）----正雄居士

——宗喀巴《菩提道次第论》之平议
　　宗喀巴又说：二过作业失坏者，谓若许我一一刹那自相生灭，前我作业后我受果，如下当破。先造业果应无人受，作业之我未受果前已灭坏故，无余我故。前后诸法其自性异，故除前我别无后来异性之我，前未受果果无受故。若谓是一相续，下亦当破，故不能断业失坏过。（广论》509 页）
　　这是宗喀巴不懂因果的道理而有如是说。他说：“若许我一一刹那自相生灭，前我作业后我受果，如下当破。”反过来说，则是：“假若我不生灭，我就没有前我后我之分，我作业我受果，这是天经地义之事，不必破除。”因为宗喀巴否认有第八识，所以不论正说反说，宗喀巴都是将意识说为不灭的常见外道说法，前我后我都是同一个意识我。宗喀巴没有真的读过《菩萨优婆塞戒经》，因此不知经中有说“异作异受”的道理，大意就是说，前世的五蕴假我造的善恶业，业种子留存于阿赖耶识中，前世的五蕴假我坏灭了，阿赖耶识重新生出今生的五蕴，前世五蕴假我所造的业种子，当因缘成熟时就由今生五蕴假我承受苦乐的果报。前世的五蕴与今生的五蕴不同，于是成为他造业我受果的情形，这并不是前因与后果完全不相干的断灭说，但就前生与后世不同的五阴说为“异作异受”。如是对照宗喀巴所说：“先造业果应无人受，作业之我未受果前已坏灭故，无余我故。”这是因为宗喀巴能思能想的本质脱离不了生灭有为的五阴法，所以落于断灭外道邪见中。如是宗喀巴的常见与断见都是违背 佛说“异作异受”的正理，反而是宗喀巴认为当下要破除的“前我作业后我受果”才是正确的道理。
　　宗喀巴又说：三过未作会遇者，若谓前我虽已坏灭，然由后我受所作果，无失坏过。若尔，诸余补特伽罗未作少业，当受彼业果报因缘，亦当受余补特伽罗作业之果，以此自性补特伽罗所作业果，由彼异性补特伽罗而受用故。（《广论》509 页）
　　以宗喀巴否认有阿赖耶识的缘故，在六识论无因有缘的本质中，他才会有这种不如理的说法。桃树种子有桃树种子的自性，必定会生出桃树，绝不会生出李树；桃树有桃树的自性，必定会生出桃子，绝不会生出李子；前世五蕴我造了善业，就有此善业种子存于阿赖耶识中，当前世五蕴我坏灭了，因阿赖耶识不灭故，存于阿赖耶识中的善业种子亦不灭，等到此善业种子因缘熟了，必定感生善果，绝不会感得恶果，这是依于阿赖耶识的执藏性自性，而有种子自性相续的道理。因此绝对不会如宗喀巴所说：“此自性补特伽罗所作业果，由彼异性补特伽罗而受用。”反之，如果业种子没有善恶自性，所造之业必定是无记业，譬如走路、穿衣、吃饭等等，如是无记业决定不会感得善恶果报，所以若所造诸业无自性，就没有所谓的果报可受。何况是未造诸业，又哪来果报可以承受？所以宗喀巴所说“未作会遇”的过失，只有无因论的应成派假中观理论才会成立。
　　五蕴我无自性，宗喀巴又说：【昔生时我与现在我二性若异，若尔于前全无依托，不依前者后亦当生。】（《广论》509～510 页）此句话说得很好，但是出自宗喀巴的口，则是宗喀巴又自打嘴巴了。前说五蕴我无自性，此处又说前我后我二性若异，其意思：“我是有自性了。”前后说法不一，不就是自打嘴巴了吗？如果此句改成：“昔生时我与现在我二性皆无自性，若尔于前全无依托，不依前者后亦当生。”那么就符合宗喀巴自己之前的主张，应当后我受果报与前我造业全不相干，因为自性不相续的缘故。如今是宗喀巴自知理亏或是他意识不清，忘了自己前说的话而改口说：若谓前后生我体性虽别然无业坏及未造业会遇之过，相续一故。此同各别自相未成尚待成立，若自性异是一相续，不应道理。（《广论》510 页）
　　这样说的前提，所谓相续一的那个法，必须是第八识阿赖耶识，而不能是意识或者意识的细分，才符合《菩萨优婆塞戒经》所说“异作异受”，五蕴前后不同，善恶业前后相续的道理了。
　　宗喀巴于此一反自己前所说的错误“无自性相续”，而说：“前我后我自性相同相续。”还举《入中论》之内容来说明。如引《入中论》说：【弥勒近护有诸法，是余性故非一续，诸法若由自相别，是一相续不应理。】说 弥勒与近护两个人自性不同，不能相续。又引〈二十七品〉说：【若天人各异，相续不应理。】天和人是两个有情自性不同，不能相续。宗喀巴言词上虽改正了先前所说之错误，但是否就此弃邪归正呢？事实上，他是宁愿自打嘴巴，也不愿顽石点头的。
　　《广论》510 页说：若尔，自宗前时所受后时忆念，二者非一，如异相续，则忆先受及先造业，后者受果不应道理。答云，无过。是一相续此宗无违，唯于他宗是一相续不应理故。
　　宗喀巴的意思是说：“前时所受与后时忆念，及前时造业与后时感果，前后相同相续，这样的主张，对于我们的应成宗是没有错误的，但是对于其他宗派就有错误。”结果宗喀巴还是颠倒说了，为什么呢？因为于《广论》次一页宗喀巴又说：“诸法因缘皆无自相，作用差别不可思议。”原来宗喀巴所说的“相同相续”，是“无自性相同相续”，不是“自性相同相续”。五蕴我无自性，无自性故五蕴我灭后成空；所造业亦无自性，无自性故造业后第二刹那业随即消失，这是宗喀巴自己说的（见宗喀巴著《入中论善显密意疏》。他的意思是：“因果无自性，造业也无自性；故造业第二刹那，所造之业即已消失。”此说于本章第一节中已经辨正过，此处不再赘述。）然而，所造之业既然已消失，如何能感生业果？因此宗喀巴主张“无自性相同相续”，于因果法则上绝对不能成立。因为有业因种子的自性，才有后时果报的显现，而果报的自性不离业因种的自性，如此才能说“如是因感如是果”。至于“前时所受后时忆念”也是同样道理，能忆念曾经历事，必定是要有意识、末那识、阿赖耶识的各自种子自性，前后同类相续的缘故。
　　《广论》511 页说：如是若许我蕴是一。二十七品云：“云何所取法，而成能取者。”此是大过。如名言云，此数取趣受如是身，蕴是所取，我是能取。若许彼二是一，作业作者亦当成一。能斫所斫，瓶及陶师，火与薪等，皆当成一。如十品云：“若薪即是火，作者业成一，以此火薪理，我与所取等，及瓶衣等俱，无余尽当说。”入中论云：“取者与取理非一，业与作者亦当一。”如是若许我蕴是一，许我无义，我当成多，作及作者理当成一，造业失坏，未造会遇，说忆宿生不应道理。有六过故，不当许一。
　　这一段是宗喀巴对于我与蕴是一的错误作一个结论。执取五蕴是我，在佛教内不论哪一宗派于名言上都不认同，因此宗喀巴会于言说上不认同蕴是我当然是可以预见的。但是，宗喀巴嘴里说的是一套，但他心里想的，乃至另外在别的地方说的，却又是相反的另一套。因为，宗喀巴主张意识是生死流转的主体识，意识是不灭的，不会灭的才是真我，所以意识就是宗喀巴所认知的真我了。那么，要请问宗喀巴意识是不是识蕴之一？当然他不能说意识不是识蕴之一，既然意识是识蕴的一部分，若意识是真我，则识蕴必然亦是真我，那么识蕴与我就是一了，如是前说的“我蕴是一”是错误，宗喀巴岂不是再度自打嘴巴！