广论之平议（连载79）----正雄居士(2)

　　一般世间人及外道认定五蕴有自性，尤其认定五蕴中的觉知心（意识）常住不坏，以为五蕴即是我，我即是五蕴，时时处处要保护自己身心不受伤害，这就是标准的萨迦耶见，而宗喀巴主张意识不灭，正好就是这种人。二乘人了知五蕴都是生灭法，因为有生灭故说为无自性，如果把生灭法的五蕴当作是我，那么我亦是无自性，因此五蕴灭了我亦随灭，灭后则成空无，是故五蕴非我，这是二乘人所证的无我。大乘菩萨行者则不只断除了二乘人所断五蕴是我的萨迦耶见，更进而了知乃至亲证阿赖耶识的自性既是空性亦是有性，但祂本身却是非空非有；唯有阿赖耶识才是真正的我，空性的真我没有生灭、常恒不变异、清净无染、离见闻觉知……，
　　真我性如金刚不被破坏，真我永住涅槃中，菩萨亲证真心阿赖耶识，就能体会真我的无我性。又，阿赖耶识的自性具有能生与所生的法性，阿赖耶识能生五蕴，五蕴为阿赖耶识所生，而将阿赖耶识所出生的五蕴摄归于真心来看时，五蕴的自性也就是阿赖耶识自性的一部分，是故由阿赖耶识的圆成实性以及所生的依他起性、末那的遍计执性等三自性，亦能照见五蕴的无我自性与真心其实是非一非异的。由此可知，包括宗喀巴在内的世间人及外道等凡夫众生，所认定的“我蕴是一”正是具足的我见，也是错误的邪见，二乘人所破除的“我蕴是一”不究竟，只有大乘菩萨依于真心第八识而破除的“我蕴是一”乃至“我蕴是异”者，才是真正的我与无我“非一非异”的究竟正理。
　　第三目 《广论》破我与五蕴是异
　　《广论》511 页说：第二破异品。若我与蕴二性非一，而许性异，当有何过。第十八品出此过云：“若我异诸蕴，应全无蕴相。”若我自性异蕴而有，应不具蕴生住灭相，如马异牛不具牛相。
　　宗喀巴说：“若我与蕴二性非一，而许性异，当有何过。”在前一目所举宗喀巴说要破“我蕴是一”，现在要破“我蕴是异”。事实上，若要论述真我与五蕴的关系，“我与蕴是非一非异”才是正确的说法，而且前提是必定要有一个真我作为依据，所以《阿含经》才会说五蕴“非我、非异我、不相在”。宗喀巴要破“我蕴是异”，就等于要破《阿含经》中的圣教了，这是破正法，是大逆不道的罪行。
　　《中论》〈十八品〉说：“若我异五阴，则非五阴相。”如果宗喀巴认为〈十八品〉说的我是假我，那就如同宗喀巴所譬喻的马异牛一样，根本就风马牛不相及何须评论，更不需要破除，若提出讨论或破除都只是戏论没有什么意义。但是〈十八品〉说的是真我，与宗喀巴所认知的五蕴假我完全不一样：真我不生灭，五蕴会生灭；真我是真实法，五蕴是虚妄法；真我离见闻觉知，五蕴不离见闻觉知；真我是能生之法，五蕴是所生之法；真我是世出世间法，五蕴只是世间法；真我是本来清净性，五蕴则非清净性；真我无作无为，五蕴有作有为；真我不坏灭，五蕴会坏灭等等。其实《中论》的真实义，是说第八识如来藏“真我”与五蕴非一非异，就如同阿含圣教所开示的“非我、非异我”，所以是正确的，而不论是五蕴所成的假我或意识等识蕴我，都是五蕴所摄不能外于五蕴，是故宗喀巴等六识论外道怎么有能力破除五蕴呢？
　　《广论》511 页接著说：若谓如是，明显句论立他比量难，谓彼应非设我名言处非我执境，是无为故，如虚空花，或如涅槃。佛护论师说，我若不具生灭之相，即应是常，常则无变，全无作为，计执有我，毫无义利，流转还灭皆不成故。从文字表面上看，宗喀巴似乎算是说一句真话，但是他的本意却又不是这样，他所说：“谓彼应非设我名言处非我执境，是无为故，如虚空花，或如涅槃。”意思是：“这个我应该不是世俗名言之处成立的，因为这个我不是世俗我所能执取的境界（已超越世俗法的意思），这个我是无有作为的缘故，如同虚幻的空中花，或如什么都没有的涅槃境界。”但是从宗喀巴的语意中可知，他是认为要“设我名言处是我执境”的我才是我；“非设我名言处非我执境”的我不是我，因为那是如同虚空中的空花，好像涅槃，无所作为；可见，宗喀巴的本意还是停留在名言假立的假我上，完全不知道什么才是不生不灭的真我。其实，他所贬抑的“非设我名言处非我执境”，他所认为不是我的我，才是真我。
　　接著他又举应成派祖师佛护说的话来证明五蕴假我才是真实的我，如云：“佛护论师说，我若不具生灭之相，即应是常，常则无变，全无作为，计执有我，毫无益利，流转还灭皆不成故。”佛护说：“我应该与五蕴同是具有生灭相的，如果我不具有生灭性，那么我就是常恒不变，完全没有能作能为之性，计著执取为我，没有什么利益，流转还灭不能成立。”此语前半段若说的是第八识心体则很正确，真我不生灭，真我是常恒不变异，真我没有作为；但是后半段是不对的，因为真我虽不会计著有我，对众生有广大利益的缘故，被众生计执为众生自己成为我见我执烦恼，真我是众生生死流转还灭所依的主体。此外，宗喀巴所认同而举出佛护的这段话也有语病，他说“我若不具生灭相”是错误，意谓我要具有生灭相才对；但是，五蕴也具生灭相，则我与蕴就是一了，如是宗喀巴前说要破“我蕴是一”，自相矛盾而不自知，岂不是又再度自打嘴巴。
　　总之，佛说的真我是真心阿赖耶识，祂不在五蕴内，也不在五蕴外，祂与五蕴非一非异；祂常住不灭性如金刚，集十方三世一切诸佛的大威神力，也坏不了一只蝼蚁的真心阿赖耶识；宗喀巴想要破除真心阿赖耶识，那是绝对不可能成功的，至于他执取五蕴为我则是一切外道凡夫共同的认知，那是外道们坚固而不能破除的邪见，因为离此真心如来藏则一切法就会无所依凭，而再否认五蕴我就会落入断灭见中，因此就执取五蕴的某些法为真实我而堕于常见中，尤其西藏密宗更是不能破除此亦断亦常的恶见，因为如果将执五蕴为我的邪见破除了，喇嘛们就不能“修无上瑜伽”双身法了，因为没有第四喜的大乐可受用了。所以不论真我、假我，西藏密宗学人都无法破，也没有能力破。至于学佛的人，首先要知道五蕴不是真实我，在承认有第八识真心的正确知见下，破除了五蕴我的萨迦耶见，就证得世俗谛的人无我智。如是破除萨迦耶见证得解脱道初果，再进一步参禅求证第八识如来藏真我，当菩萨证得真我时才能够真正现观真我离见闻觉知，真我本来自性清净涅槃，真我才是真正的无我，这样才是亲证大乘第一义谛人无我的真实义菩萨。
　　《广论》512 页说：于观察真实义时，一切过难究竟根本，要至立敌相续之中，无有损害名言诸识。故云“于真实时世无害”者，是如前说，于真实义不许为量，非于观察真实义时，无有损害名言诸识，不许为难。