广论之平议（连载79）----正雄居士(3)

　　宗喀巴说：要观察真实无我，不论我与蕴是相同或不相同，都有过失而会被责难，所以他都不认同。然而，宗喀巴所认同的我究竟是什么我呢？原来是“于真实义不许为量”，意即观我与五蕴都是无自性，这个无自性的现象就是真实，因为无自性的缘故，所以“无有损害名言诸识”。可是五蕴无自性，我亦无自性，如是我与五蕴还是离不了一。宗喀巴不循正途去寻找真我，只是在世间名言我、蕴等无自性的戏论言说上作功夫，自以为能破我与蕴的一或异，但他却始终离不了一与异。如是否定阿赖耶识为根本因的论调，只能把世间法当成真实法，把无自性当作无生，把假我当作真我，不许他人为难将六识受用六尘归于真实义，最后竟然说之为“无有损害名言诸识”岂不是自欺欺人。
　　第四目 《广论》的胜义谛如幻
　　佛法中解说补特伽罗如幻化，主要是在说明补特伽罗无我。而《广论》514 页说：
　　第四依彼能见补特伽罗犹如幻化。如幻之义，略有二说，一说胜义谛如幻，谓唯可言有而破谛实，二说色等幻，谓自性虽空，现有色等现境如幻。今说后义，又后义中有前幻义，前中不定有后幻义。
　　宗喀巴说：“如幻之义，略有二说，一说胜义谛如幻，谓唯可言有而破谛实。”此言差矣！宗喀巴的胜义谛如幻，并未举证是根据哪一部经论而说，也许是《解深密经》曾说过的“胜义无自性性”，因此他就认定胜义法无自性，而说胜义谛如幻；或者是《大般若波罗蜜多经》卷349〈相引摄品〉说：【菩萨尔时观诸受者、施者、施物皆如幻事，不见此施于诸有情有益有损，胜义空故。】1 所以他就妄说是“胜义谛如幻”；若是如此，则是宗喀巴自己错解经文，然后就妄说佛法，其罪过可大了！（《解深密经》是依于三种无自性性密意而说一切诸法皆无自性，前已解说于此不再重复。）在佛法中从未说这个真实法第一义谛如来藏如幻，都是指称如来藏所生的五阴十八界如幻，再说若以胜义法函盖世俗法，而说因世俗是幻化故胜义法亦是幻化，这样也是说不通的；因为胜义法不是生灭法，世俗法是生灭法，只有生灭法才能说如幻、如化故。又宗喀巴所说：“一说胜义谛如幻，唯可言有而破谛实。”意谓主张胜义谛如幻，只是要破主张说胜义实有的人，但这样的说法并没有什么意义，何况宗喀巴也没有进一步地解释它。或如宗喀巴在《入中论善显密意疏》〈释第六胜义菩提心之三〉中说：【非离世俗别有异体之真谛，及诸世俗法谛实空故，谛实空性亦即于世俗事上而安立故。】2 这里说世俗法函盖胜义法，世俗法如幻化，故胜义法亦当如幻化；也就是说世俗法能生胜义法，则上举《广论》的后二句说：“后义中有前幻义，前中不定有后幻义。”虽然于《广论》中的语意好像说得通了，但是胜义法却成为依他而有，于圣教来说却是完全颠倒的说法。
　　宗喀巴把世出世间的胜义谛当作有生灭的法，而包含在世俗法之内，这不就是说胜义法是次于世俗法的了吗？如是还能称为胜义岂不是颠倒。真正的胜义谛即是一切众生都有的如来藏阿赖耶识，祂无始以来恒常存在，从来未曾出生也未曾消灭过，即使入无余涅槃乃至未来成佛之时也不会灭失；祂不但是真实有，而且性如金刚不可摧毁；祂不是世俗诸法，世俗诸法却必须依止于祂与祂和合才能运作；祂是缘起性空之世俗法的所依因，祂具有常恒性、自性性、空性、真实性……。宗喀巴说胜义谛无自性如幻化，是完全不懂般若经讲的“如幻”意思的人。
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　　注1 《大正藏》册6，页792，上17-19。
　　注2 宗喀巴著，《入中论善显密意疏》卷6，世界佛学菀汉藏教理院出版，成都西部印务公司代印，页4。
　　（待续）