般若中观（连载17）----游正光老师(4)

　　注9 这也是 平实导师所取法名为“平实”一样，都是在显示真心真的很平常，真的很实在，只是众生没有正知见，无缘亲见真心的平实性。
　　不知大众是否想要知道《心经》所说“大神咒、大明咒、无上咒、无等等咒”——这个本来自性清净涅槃到底在哪里呢？笔者就再入泥入水，为读者们扮尽神头鬼脸；如同鹦鹉学舌，学佛也是这样照本宣科：“揭谛揭谛，波罗揭谛，波罗僧揭谛，菩提萨婆诃。”不知大众会么？想必不会！因为大家总是习惯用耳朵听，而不会用眼睛听，所以这轻舟早已穿过万重山了。因此缘故，笔者再举一个公案来辅助说明，会者直下会取；不会者，已落入证悟禅师闲机境里，转思转远了：
　　鼎州李翱刺史向药山玄化，屡请不赴，乃躬谒之。山执经卷不顾，侍者曰：“太守在此。”守性褊急，乃曰：“见面不如闻名。”拂袖便出。山曰：“太守何得贵耳贱目？”守回拱谢。问曰：“如何是道？”山以手指上下，曰：“会么？”守曰：“不会！”山曰：“云在青天，水在瓶。”守忻惬作礼而述偈曰：“链得身形似鹤形，千株松下两函经，我来问道无余说，云在青天水在瓶。”10
　　注10《五灯会元》卷5，《万续藏》册138，页177，上17-下5。
　　鼎州刺史李翱，字习之；欣慕药山惟俨禅师之法道，屡次邀请惟俨禅师到鼎州开示；惟俨禅师多次推辞不去，李翱不得不亲自到药山拜见惟俨禅师。当李翱到达药山时，惟俨禅师正在执经卷思惟法义，没有理会李翱的到来，所以李翱站立良久。惟俨禅师的侍者便向惟俨禅师说：“太守在此已经等候多时。”惟俨禅师仍然不理会。李翱度量狭小、性情急躁，见此心中不悦便说：“见了面，才知道没有听闻的那么好！”拂了袖子就走。惟俨禅师听了，放下手中经卷，直唤李翱：“为什么刺史会相信传闻的说法，而不相信眼见的事实？”李翱听了，知道自己错了，便舍下高慢心，回来向惟俨禅师谢罪。然后便问：“如何是道？”也就是问惟俨禅师什么是佛法大意？什么是本来面目？惟俨禅师以手指上指下，问李翱太守：“会不会？”李翱未知其意，直心地说：“不会！”惟俨禅师知道李翱因缘不契，便放过说：“云在青天上，水在瓶子里。”李翱听了，不知惟俨禅师说的是放过语，便在惟俨禅师语脉上满心喜悦地呈上一首七言诗偈：“链得身形似鹤形，千株松下两函经，我来问道无余说，云在青天水在瓶。”
　　从上面公案可知，惟俨禅师一次次为李翱直指本来自性清净涅槃之所在，可惜的是，李翱没有正知见，不知惟俨禅师意旨而当面错过了。惟俨禅师见李翱悟入的因缘不契，便放过，说了句放过语；虽然是放过语，但仍有为人处，只是李翱仍然不知惟俨禅师为人处在哪里，直以为自己懂了，便沾沾自喜而作了一首诗偈，直落惟俨禅师的闲机境中，让人不忍卒睹；直到现在，还被作家 11 拈提，评得一无是处。因此，笔者在此建议：如果不是真参实究而明心见性的人，千万不要解说公案，以免将公案说得不伦不类，直将自己的狐狸尾巴翘得半天高，让大家知道，原来他是一只大野狐，正在演说野狐禅 12。为什么这样说呢？因为禅宗所谓的野狐禅，乃是错悟的人、解悟的人、不懂禅法的人，为了想让他人认为他是个证悟的人，或者是为了名闻利养，或者为了拥有广大的眷属等等，学著禅宗证悟祖师的言语、机锋等等作为，或知其然而实不知其所以然，来加以笼罩他人，其实他根本就没有证悟。后来禅宗证悟的祖师就将这些错悟、解悟的人，以及不懂禅法的人所说错误的禅法，称为野狐禅。
　　注11 作家，又名行家，乃是对某一种法很深入、很专精而且有成就的人之称呼；在禅门丛林中，乃是指已经证悟本心的人。如果这位明心的人有深厚的别相智，乃至有道种智，就被丛林禅和子们尊称为“老师”。譬如：南泉普愿禅师，俗姓王，称为王老师；睦州道明禅师，俗姓陈，称为陈老师；克勤圆悟禅师本身是地上菩萨，俗姓骆，就称为骆老师等等。
　　注12 后来禅宗证悟祖师将没有证悟、错悟、解悟的人所说的禅法，名为野狐禅，表示那不是真正的佛法，名为相似佛法。真正的野狐禅典故，如下所述：百丈和尚凡参次，有一老人常随众听法，众人退，老人亦退。忽一日不退，师遂问：“面前立者复是何人？”老人云：“诺！某甲非人也，于过去迦叶佛时曾住此山。因学人问：‘大修行底人还落因果也无？’某甲对云：‘不落因果！’五百生堕野狐身。今请和尚代一转语，贵脱野狐。”遂问：“大修行底人还落因果也无？”师云：“不昧因果！”老人于言下大悟，作礼云：“某甲已脱野狐身，住在山后，敢告和尚，乞依亡僧事例。”师令无维那白槌告众：“食后送亡僧。”大众言议：“一众皆安涅槃堂，又无人病，何故如是？”食后，只见师领众，至山后岩下，以杖挑出一死野狐，乃依火葬。《无门关》，《大正藏》册48，页293，上16-28。
　　（待续）