广论之平议（连载58）----正雄居士

——宗喀巴《菩提道次第论》之平议

由于《解深密经》有如是说“依他起相所缘诸法无我、无我所，也是胜义无自性性”，宗喀巴就把依他起相的胜义无自性性，妄套于诸法圆成实相的胜义无自性性上。是故，在《辨了不了义善说藏论》中宗喀巴说：“此说诸法法无我性圆成实相，由是清净所缘境界，故是胜义。由是诸法无我自性之所显示，所安立故。亦名诸法无自性性，故名胜义无自性性。”【注1】但是，由于宗喀巴否认有阿赖耶识（后当详说），故他所说的“诸法无我实性”，必定是依他起相的无我空相，无涉于法无我的真实性。所以宗喀巴无知，就认为：“依他起相是缘生法，缘生诸法是无我性，所以是无自性，说为胜义无自性性；又圆成实相也是诸法无我实性之所显示所安立，同样无自性，同样说为胜义无自性性；因此依他起的法，自性本空，空故无我，无我故圆成实。”换句话说，宗喀巴错把虚妄的意识心当作圆成实性的根本心来解释，认为意识双俱依他起及圆成实，说意识是依他起胜义无自性性，也是圆成实胜义无自性。然而宗喀巴的错误可大了！意识是生灭法，虽然同时也有显示出无漏有为法，但无漏有为法却不是意识自有，因为意识既不圆满也不真实，所以意识不等于是圆成实性的根本心如来藏。宗喀巴又不如理知末那识，所以又把意根的遍计所执性，也认为是依他起性的意识的体性，因此宗喀巴认为虚妄的意识又兼具遍计所执性。综归宗喀巴否认有常住法阿赖耶识的缘故，他只认定意识是具有三性自性；然而意识是生灭法，绝无可能具有圆成实性与遍计执性，如果意识灭了（譬如眠熟、闷绝等五位中），就没有了三性自性，更不必谈三性无自性性密意了，也就不必谈一切法无自性了，因为谈再多的无自性也都是戏论。

宗喀巴于《辨了不了义善说藏论》又说：

又譬喻时，唯于无色立为虚空，说亦如是安立无我。以于有为有法，断除法我，无戏论之灭，即安立为法无我性圆成实相，极显然故。【注2】

【注1 宗喀巴著，法尊法师译，《辨了不了义善说藏论》卷1，大千（台北），1998.3 初版，页11。】

【注2 同上注，页12。】

可见宗喀巴又把断灭空当作胜义无自性性来解释，上文大意是说：“譬如就像把没有色法的地方假名安立施设为虚空，就像这样依于有为有作的法终将坏灭而安立说是无我法，所以就断除了法我执。这正是无戏论的灭谛，也就安立成为法无我性的圆成实相，这个道理是很显然的。”所以宗喀巴认为圆成实性也是如同虚空一般，乃假名安立施设，说这样是胜义无自性性，这是宗喀巴错解了《解深密经》的意涵。其实《解深密经》是用色法的边际所显示之虚空作譬喻来解说阿赖耶识的圆成实相，而不是说法无我性的圆成实相是假名安立的虚妄法，因为圆成实相就是指于一切法平等，而且是真实与如如。注3《解深密经》卷2 中说：【譬如虚空，惟是众色无性所显，遍一切处；一分胜义无自性性，当知亦尔，法无我性之所显故，遍一切故。】4 这是在说：譬如虚空遍一切处无有边际，虚空是色边色，如果没有色法就没有办法安立虚空之名，所以说虚空只是依于众色所显示出来的。胜义无自性性也象是这样，是由法无我性之如来藏阿赖耶识，在依他起性及遍计执性上面所显示出来的圆成实性，但阿赖耶识是无分别的真如法性，不分别三性，所以祂的境界中没有三性可说而成为三无性；不是灭除戏论后的意识境界的“灭”，可以像宗喀巴所说的“安立为法无我性圆成实相”，这显示宗喀巴严重误会佛法。阿赖耶识本体犹如虚空，遍一切处，祂不在三界内也不在三界外，由遍计执、依他起所显一分的胜义无自性性，乃是阿赖耶识的圆成实性所显示出来者。所以，假借虚空作为譬喻，来说明阿赖耶识的圆成实性，并不是如宗喀巴把灭除戏论的意识境界当作圆成实相，这证明宗喀巴并没有灭除他心中的戏论相。宗喀巴之所以如此曲解《解深密经》经意，其目的也是为了自圆其说：不需要有阿赖耶识，以意识所缘的一切法空，自然就可以成为圆成实相，进而就能支持喇嘛们乐空双运的淫乐邪法，更以此邪见而引导众生堕入黑暗深坑，具慈悲心者能不痛心吗？

注3《解深密经》卷2：“云何诸法圆成实相？谓一切法平等真如。”（《大正藏》册16，页693，上21-22。）

注4《大正藏》册16，页694，中3-6。

再回头说《解深密经》卷4 中，佛向 观自在菩萨开示说，只有般若到彼岸的智慧才能摄取诸法无自性的体性，其意思就是：“诸法是要依于第八阿赖耶识才能说无生无灭，也因此说诸法有其自性；但是诸法又必定是依于阿赖耶识才能说诸法有生有灭，因此又说为诸法无自性性。”上文从字义上看来似乎前后矛盾，但其实一点都不矛盾，证悟菩萨转依阿赖耶识来观察诸法，现观阿赖耶识本体不生不灭，而所含藏之诸法种子生灭无常；又诸法是由阿赖耶识所生，所以说诸法也是阿赖耶识的一部分，因此诸法与阿赖耶识非一非异，诸法的体性就是阿赖耶识的部分体性。所以，依于阿赖耶识而说诸法有生有灭，亦非有生有灭，若不依阿赖耶识而言说诸法的法性或有或无，那都已是戏论了。宗喀巴否认有阿赖耶识，而举《解深密经》来说诸法无自性，则是诽谤 佛说经典《解深密经》里的圣教，成为无因论的断灭见者。

一切法依阿赖耶识的自住境界而说是无自性性，而般若也是意识依阿赖耶识种子所显现的实相而生起的智慧，摄归阿赖耶识时当然是阿赖耶识的体性之一，因此说般若是有其自性，有自性故能使众生得解脱到彼岸，乃至成佛。再说无自性的法虽然有生灭变异，但是无自性只是显现出来的现象，并没有实质的作用，故不能出生诸法，所以 佛才会说：“我终不说以无自性性，取无自性性。”因此必定是依阿赖耶识心体中所含藏的各种种子有自性、有变异、有作用，才会生出诸法，而所生诸法生灭无常，说为诸法无自性。是故 佛不说般若无自性性来摄取诸法无自性性，而说以有自性的般若来摄取一切法无自性性。

又般若所取的无自性性是离诸语言文字的，乃自内之所证不取三界诸法，但却不可弃舍语言文字而能为众生开示演说；语言文字是所生法故无自性，以无自性的语言文字宣说无自性的三界诸法，是以无自性摄取无自性，都是言不及义的戏论言说；因为无自性的法本身生灭无常，自身已经保不住，如何能摄取他法。因此 佛才会说：“我终不说以无自性性，取无自性性。”

又因为般若是自心所证得的智慧，般若本身并非语言文字，般若本身不能作为语言文字而直接传达法义，所以才要生出语言文字作为传达的工具，才能宣说般若波罗蜜让众生了知。而语言文字是一种沟通传达的工具，能让众生的意识觉知心了解诸法无自性；但是，语言文字本身并不知道诸法无自性，而是必须透过般若智慧了知诸法是无自性，诸法才能透过语言文字解说它是无自性。所以 佛才会说：“我终不说以无自性性，取无自性性。”因此不能说以无自性的语言文字来摄取无自性的诸法，也不可说般若无自性性来摄取诸法无自性性；必定是以般若智慧，透过无自性的语言文字来摄取无自性的蕴处界诸法，也就是以“般若波罗蜜多”甚深般若智慧，来取诸法无自性性。是故，佛在经中为 观自在菩萨开示说：“以般若波罗蜜多，能取诸法无自性性。”但无自性性只是三无性所显示之法相，并非能用之法，自然不能取无自性性。

所以，一定是要依于第八识如来藏而由意识所有的般若智慧来观察遍计执、依他起及圆成实的三性自性，依三自性的观察及阿赖耶识的无分别性，得知诸法原来是相无自性性、生无自性性及胜义无自性性，也是缘起性空，进而转依真如法性，灭除一切烦恼，而证得解脱度到生死彼岸，才能说以般若来摄取一切法无自性性。是故学者必须先证得常住不灭之诸法根本因——阿赖耶识，并以观察阿赖耶识种子的般若智慧，来证得三性自性，证得三性自性以后才能再作三性无自性性之观行，这才是真实相的般若波罗蜜多。而宗喀巴主张“无自性能摄取无自性诸法是胜义、是圆成实”真是胡乱说法，这种外道见的呓想，佛在《解深密经》中早就已经破斥在先了。

《广论》于436 页说：

其相无自性之相者，即是自相或名自性。唯识诸师说徧计执无彼自相，于依他起有彼自相故有自性。然从他生无自然性，说名无性，《解深密经》亦如是说。谓一切法皆无自性，是密意说。莲华戒论师云：“彼经显示三种无性所有密意，开显远离二边中道，故是树立了义之宗。”若于胜义增益依他有自性者，是徧计执，故彼非有。由于名言依他起性有自相故，遣除损减，故许显示中道之义，故此论师亦于名言许有自相。

唯识诸师所说遍计执无自相，是依于《解深密经》所说，如《解深密经》卷2 说：

胜义生当知：我依三种无自性性密意，说言一切诸法皆无自性；所谓相无自性性、生无自性性、胜义无自性性。善男子！云何诸法相无自性性？谓诸法遍计所执相；何以故？此由假名安立为相，非由自相安立为相，是故说名相无自性性。

依相无自性性密意，而说遍计所执无自性自相。密意是阿赖耶识所含藏的末那识遍计所执自性，但遍计所执是在依他起的诸法上遍计执，附载于依他起诸法上面而有，是故依此假名安立为相，没有自己的真实自相，所以说为遍计所执无自相。又唯识师所说，于依他起有自相故有自性，是从现象界来说；其实依他起者也是依于阿赖耶识为因而生起，故其自相自性也是阿赖耶识的部分体性，不能离阿赖耶识而单独说有自性自相。

宗喀巴不知《解深密经》的密意是什么意思，莲花戒未断我见、未证真如故也不知，只是笼统的说：“彼经显示三种无性所有密意，开显远离二边中道，故是树立了义之宗。”然只有阿赖耶识能开显远离二边，不堕二边，是中道体性，树立了义之宗，这才是《解深密经》的密意。但是宗喀巴已经把包括《解深密经》在内的第三转法轮诸经，判为不了义经典（详述于本节第六目），《广论》此处又依莲花戒说《解深密经》是了义之宗，此处宗喀巴又再次自语前后颠倒，让人不知其所云，只能说他是自语颠倒的愚痴人。

宗喀巴又说：“若于胜义增益依他有自性者，是徧计执，故彼非有。由于名言依他起性有自相故，遣除损减，故许显示中道之义，故此论师亦于名言许有自相。”宗喀巴与莲花戒所说中道之义，都是落在依他起世俗法上，不离意识境界，尚且不曾涉及三自性，何况能知三无性，而奢言胜义无自性性。譬如意识是依他起，宗喀巴却认为意识是常住不灭之法，落于常边；而《杂阿含经》卷11 说：“意法缘，生意识”5，意识是有生之法，于眠熟等五位即灭，是断边；故说宗喀巴执依他起的意识为真实法，正落于常断二边，那么宗喀巴怎么可以说依他起胜义无自性？又怎能说依他起名言有自性，说能遣除增益损减，显示中道？宗喀巴此说正是胡说八道，也违背其一贯的立场：“一切法都无自性”的主张。实则只有一法阿赖耶识才是中道体性，阿赖耶识本体不生不灭不堕断边，所含藏之种子变异无常不堕常边，而本体与种子也不能分割为二法，故说阿赖耶识才是中道的体性。由阿赖耶识所显示出来的世俗名言自性自相，也是阿赖耶识所含藏诸法种子的体性，所以不能如宗喀巴单独说：“于名言许有自相”，否则就成为无因论者。

注5《大正藏》册2，页74，中20。

《广论》437 页接著说：

谓《解深密经》立三自性是不了义。自宗之徧计，谓于依他执有自性，故于名言亦不许依他有自相之性。唯识诸师除徧计执，不许依他及圆成实相无自性。故许彼二，是有自相或有自性。正依《解深密经》，故许彼二是胜义有。佛护论师、月称论师谓若有自相所成实体，则是实有；清辨论师等，唯尔不许是胜义有。

《解深密经》卷2 所立的诸法相，有三种自性差别，谓“遍计所执为诸法假名安立，依他起为缘生法，圆成实为一切法平等真如。”宗喀巴呀！您不能认为有自性的法就一概说为不了义，《解深密经》中也未曾说三种法相有自性即是不了义。《解深密经》说无自性是依三性无自性性“密意”而说，如果宗喀巴否认有三性无自性性“密意”，则他说的一切法无自性，于世俗名言就不能成立了，因为没有能生之根本因的关系啊！那么他所提倡的应成派中观纯属言说而无三性，就不该说是应成派，应该说是不成派，故他所说：“于名言亦不许依他有自相之性”乃是无稽之谈。他又说：“唯识诸师除遍计执，不许依他及圆成实相无自性。”这是宗喀巴自己乱说的，唯识诸师是依于阿赖耶识的体性，而说三性无自性性，又现量观察现象界来说三性各有其体性，也都摄归阿赖耶识而说是阿赖耶识的部分体性，这是唯识诸师正依《解深密经》而说，此中之密意同时也是宗喀巴等未证空性者所想不通的。

第三目 宗喀巴否认有第八阿赖耶识

在谈般若之前，先要了解宗喀巴乃是否定有七、八二识的六识论者，由于否定阿赖耶识的缘故，其所说般若就皆为戏论。