照道理讲，舍利弗布施于佛应当是无量报，佛布施给舍利弗同样也是无量报，但是这中间终究还是有差别：田胜不如施主胜。佛要表示的就是这意思。在前面佛有开示过三种胜：施主胜、施物胜、福田胜。如果三者俱胜，所得的果报将会无法想象，不能思议。但舍利弗施于佛时，那是福田胜；佛施给舍利弗时是施主胜，施主胜则胜过福田胜。这表示等觉菩萨更应该布施给众生，证道的人更应该布施给众生，而不是众生更应该布施给证道的人。一般学人悟后会想：“我现在证悟了，是胜福田，众生应该供养我。”佛的意思却不是这样。你证悟了更应该布施给众生，因为你若受人布施，是田胜，对方因为你这个福田胜妙而得到无量福报。但你若继续布施给众生，你未来的福德更大，因为你是施主胜。所以阿那律尊者眼睛瞎了，没办法缝补他的僧衣，他就开口说：“有谁愿意修福？来帮我缝补僧衣呀！”佛说：“我来帮你补吧！”补好了！阿那律尊者想要为修福者祝愿，就问：“你是谁呀！我帮你祝愿。”世尊说：“我是释迦牟尼。”阿那律尊者吓了一跳：“世尊！您还要修福吗？”佛说：“修福永远都不嫌多呀！”这就是因为施主胜，所以佛的福德永远用不完；经过三大无量数劫所集的大福德成就了，但是却又继续在修福，永无穷尽、不断的在修福，所以诸佛当然是福慧两足尊。因此，施主胜，远胜过福田胜，所以悟了之后，更应该努力护持正法，这才是有智慧的人；因为施主胜，所以每作一件护持正法的事情，都是无量福报。没有悟之前努力护持正法，那是福田胜；因为我们这里是了义而且究竟的正法，函盖三乘菩提法，所以是福田胜；但是你悟了之后再来布施护持，这就比悟前的护持更殊胜。因为这时你已经有两种胜处了：福田胜及施主胜。而且正觉又是最胜良福田，正是两种都殊胜。这样心中盘算一下，这算盘就会打了！佛讲这一段经文的意思，你们就懂得了！施主胜的功德，导致所得的未来世可爱异熟果报，将会远胜过福田胜，这就是较量悟前与悟后的布施功德。这布施的原理诸位都要懂，要不然，一辈子学佛布施到舍报时，还不知道布施的功德和福德有什么差别，岂不冤枉？世尊怜愍我们，所以为我们把布施的福德与功德都较量清楚。诸位今天听了佛这一段开示，以后就大有福气了，知道怎样可以使未来世再继续行菩萨道的福德资粮比这一世更加广大、充满，来正觉讲堂听经就大大的值回车票钱
60、（杂品第十九）：“或有人说：‘受者作恶，罪及施主。’是义不然。何以故？施主施时，为破彼苦，非为作罪，是故施主应得善果；受者作恶，罪自锺之，不及施主。施主若以净妙物施，后得好色，人所乐见，善名流布，所求如意，生上种姓，是不名恶，云何说言施主得罪？施主施已，欢喜不悔，亲近善人，财富自在，生上族家，得人天乐至无上乐，能离一切烦恼结缚，施主乃得如是妙果，云何说言得恶果报？施主若能自手施已，生上姓家，遇善知识，多饶财宝，眷属成就，能用能施，一切众生喜乐见之，见已恭敬、尊重赞叹；施主受报，得如是事，云何说言得恶果报？施主若以净物施已，以是因缘多饶财宝，生上种姓，眷属无量，身无病苦，心无忧怖：所有财物，王、贼、水、火所不能侵，设失财物不生愁恼，无量世中身心安乐，云何说言受恶果报？若未施时生于信心，施时欢喜，施已安乐；求时、守时、用时不苦；若以衣施，得上妙色；若以食施，得无上力：若以灯施，得净妙眼；若以乘施，身受安乐；若以舍施，所须无乏；施主乃得如是善报，云何说言得恶果也？”这一段是对布施的因果提出辨正，如果有人说：“接受布施者若以所得到的财物来做恶事，他所做的罪会殃及施主。”佛说这种说法不正确，因为施主布施时是为了破除受施者的苦难，不是为了使受者做有罪的事而布施，所以施主布施以后，应该要得到善果。接受布施者以所得财物去做恶事，那个罪业自然会灌注到受施的造业者身上（锺：灌注也），罪业及不到施主身上。施主如果以清净微妙的财物布施，未来会得到好的色身，人人所乐见，善名四方流布，所求世间的果报都能如意，并且可以出生于上妙种姓之中，所以施主的布施，不能说是恶事，怎么可以说施主布施了以后，受施者以所得财物造恶就会让施主得罪呀？施主布施了以后，心中欢喜而不悔恨，并且因此而可常常亲近善人，所得财富自在使用，并且能出生到上族种姓之家，甚至于从人天乐乃至出世间法的无上乐都能获得，因此而远离一切烦恼结缚；施主可以得到这样的妙果，怎么可以说因为受施的人把财物拿去造恶，就使得施主得到恶果报呢？
施主若是自己亲手布施，将来出生到高尚种姓家中，可以遇到善知识，也会多饶财宝，眷属也能成就种种妙乐；并且因为自手布施，所以来世能用也能施，无人能遮障他，所以一切众生都心生欢喜而乐于遇见他，都会恭敬他、尊重他、赞叹他。所以施主假使如法以五个要领去布施，他受到的果报是这么胜妙，怎么可以说施主布施以后会得到恶劣的果报呢？施主如果已经清净的布施了，由于这个因缘导致未来世多饶财宝，出生于上胜种姓之家，眷属无量，身无病苦，心中也没有担忧恐怖的事；并且他的布施是如法的布施，所以他所有的财物，国王、盗贼、水火都不能侵夺；就算是偶然损失了财物，也不会产生忧愁苦恼；因为如法布施的缘故，所以无量世中，身心安乐，怎么可以说施主布施以后，会被受施者的恶业所干扰、所影响而得恶果报呢？
施主在布施前对布施有信心；布施时欢喜，施后安乐。在求布施的财物时，得到财物而守护时，使用财物来布施时，心中都不苦恼。如果以衣服布施，未来世可得到上妙色身；如果是以食物布施，未来世可得到超越于常人的力气；如果以灯明布施，未来世可得清净妙眼；如果以车乘布施，未来世色身会得到安乐；如果以房舍布施，未来世所需要的生活用品都不会缺乏；施主既可得到这样的善报，怎么可以说布施以后，受施者以财物做恶就使他得到恶果呢？因此只要如法布施就好，不管受施者以获得财物去做什么恶事，都与我们不相干。但若明知受施者已在破坏正法，也知道他们会将所受财物用来破坏正法，就不该布施了，否则就成为帮助破法的共业；这与受施者暗中拿去花天酒地、做诸恶事不同，应区分清楚以免后患；但若不知破法者即无过失，非故意故。
61、（杂品第十九）：“复次，施主若施佛已，用与不用，果报已定。施人及僧，有二种福：一从用生、二从受生。何以故？施主施时，自破悭吝；受者用时，破他悭吝，是故说言从用生福。又复从用：人能转用，僧能增长，施已不求世之果报，不以能起烦恼因施，是故能得无上净果，名日涅槃。若有人能日日立要：“先施他食，然后自食；若违此要，誓输佛物。’犯则生愧。如其不违，即是微妙智慧因缘；如是施者，诸施中最，是人亦得名上施主。若能随顺求者意施，是人于后无量世中，所求如意。若有净心，财物、福田悉清净者，是人则得无量果报。若给妻、子、奴婢衣食，恒以怜愍欢喜心与，未来则得无量福德。复观田仓多有鼠雀，犯暴谷米，恒生怜愍；复作是念：‘如是鼠雀，因我得活。”念已欢喜，无触恼想，当知是人得福无量。若为自身造作衣服、璎珞、环玔严身之具，种种器物作已欢喜，自未服用，持以施人，是人未来得如意树。若有说言“离于布施得善果”者，无有是处。‘离财得施，离受有施’，不离悭惜成布施者，亦无是处。若不求施，若乏时施，少求多施，求恶施好，教他索施，自往行施，当知是人未来之世多获宝藏，非宝之物悉变成宝。为戏笑施，非福田施，不信因果施，如是布施不名为施。若人偏为良福田施，不乐常施，是人未来得果报时，不乐惠施。若人施已，生于悔心；若劫他物，持以布施：是人未来虽得财物，常耗不集。若恼眷属、得物以施，是人未来虽得大报，身常病苦。若先不能供养父母，恼其妻、子、奴婢困苦而布施者，是名恶人，是‘假名施”，不名‘义施’：如是施者，名无怜愍，不知恩报；是人未来虽得财宝，常失不集，不能出用，身多病苦。若人如法以财布施，是人未来得无量福，有财能用。若有不以如法财施，是人未来虽得果报，恒赖他得；他若丧没，寻便贫穷。有智之人，深观人、天、转轮王乐，虽复微妙，皆是无常：是故施时，不为人、天。”佛说：施主如果于诸佛身上布施以后，不管佛对他所布施的财物已用或不用，果报都已经决定了。为什么要讲这个？因为常常有人供养应身佛以后，希望当场看见佛使用他所布施的财物。譬如布施了一件僧袍，他希望佛当场穿起来；如果不当场穿起来，他心中就有疙瘩： “我布施了以后，佛到底有没有使用？如果没有用，我就无法得到无量报。”他有罣碍，所以佛特地开示说：“如果施主在佛身布施了，不管佛在后来有没有使用，果报都已经确定了。”所以未来若亲见应身佛时以食物供养了，不必要求说：“佛陀！请您当面吃完嘛！”不必要求，因为果报已定；这个道理，佛接着会说明。如果是布施于一般人，以及僧宝身上，则有两种福：第一、从使用而生福，第二、从接受而生福。所以既然用也生福，受也生福，那就不必一定要求说：“师父呀！你先吃一碗给我看看，我好安心。”不用！你布施了，只要师父收受了，你的来世福德就有了，只要他接过去或颔首点头说：“好！接受你布施。”那么你只要往桌上一放，师父领受了，你就有福德了，并且是领受时福德就确定了！所以说从用生福，从受也生福。
为什么呢？佛解释说：施主布施时已经把悭吝之心破除了！而僧宝受施时或使用时就是破除了别人——施主——的悭吝，这就是从用生福。施主布施时是从受生福，从僧宝接受你的布施而产生了福德。僧宝是帮你破除了悭吝，因为他接受布施时就把你的悭吝破除了一分，所以你产生了福德。又如以财物来供养时，佛说从用也可以生福，譬如你布施财物于僧宝身上，即使受施的师父自己不用，但他可以转用；因为转用所以你也能生福。而且僧宝接受你的布施，更能使你的福德更加增长，不同于一般有情。菩萨布施了以后并不牵挂自己后世可以得到多少福德回报，也因为心中不追求未来世在世间法上的布施果报而无烦恼；并且不以能使别人生起烦恼的原因、不以能使自己生起烦恼的原因来布施，也就是菩萨布施时对自己没有负担，对受施者也没有负担，都无烦恼，所以能得到无上清净的果报，叫做涅槃。
如果施主的布施，是会使受施者生起烦恼，这样的布施，施主将来无法得到无上净果的涅槃。有人布施是为了使人生起烦恼的，譬如他去某道场，这位师父是真正开悟的人，他供养一大笔钱上去：“师父呀！拜托你一定要帮我证悟。”师父心中起烦恼了，因为也许他的慧力不够，也许他的福德不够，受供的师父要怎么办呢？也许这一大笔钱布施了以后，他的福德还是差一大截，这时师父到底要受他供养好呢？还是拒绝好？让受施者生起烦恼了，这个布施就会使他不能证得无上净果。如果心中有所求：“我一定要藉这个布施而得到开悟。”就表示我见根本断不了，要怎么开悟呢？要怎么得涅槃呢？如果心中无所求，供养就是供养，一百万元奉上：“师父！请受我无上供养。”根本就无所求，师父问：“你想要得什么？”你说：“我没想要得什么，就是供养。不着佛求、不着法求、不着僧求：如是供养。”师父听了想：“唉！这个人好！这个人心无所求，根本就没有想到自己，这个人要断我见是很容易的事。断我见以后帮他开悟明心了，也绝对不会退转，不帮这种人开悟，那要帮谁？”世间法、出世间法莫不如是。
你不求出头，完全无所求，护法龙天看你根本没有私心，不把你推出来，那要推谁出来？假使心中有所求：“我一定要步步增上，最复要当个领导人。”护法龙天一看：“这人私心这么重，还能用啊？”祂们就故意使你没因缘成就。出世间法是这样，世间法也一样的，强求来的都会出问题。你越是无所求，护法龙天自然而然就推你出来。若是心中一直在想：“我应该如何、如何，一定要达到领导者的无上身分地位。”这就是“我”还没有死掉。“我”没有死掉的人，还能领导僧团吗？还能领导清净法众吗？当然不行！所以，以起烦恼因来布施，当然无法得到无上净果名日涅槃。不以能起烦恼的清净因来做清净施，就能获得无上净果，名日涅槃。而且佛在阿含中也说过佛法背俗：“道之所乐，俗之所恶；俗之所珍，道之所贱。”佛法与俗法是相背离的，因此不求世报，不以能起烦恼因施，这样的布施才能得到无上净果，名日涅槃。无我、无我所，不是涅槃，那是什么？
