佛又说：就像种子转变以后成为芽，不能说芽与种子不是同一个，但也不能说是同一个。就好像说种子有能生的功业，所以增长了芽、芽增长了叶子，叶子所造作的业就是增长了花朵，有花所造作的业就增长了果实。同理，一道五阴增加了五道阴：在人间如果修的是畜生道的业，喜欢欺负别人、弱肉强食，下辈子就当畜生，成就了畜生五阴；在人间阴狠毒辣，总是用阴险的诡计来算计人，死了就去畜生道当毒蛇，因为他阴险毒辣；前世的人五阴与后世的畜生五阴相似而不断。在人间修的是天道，打坐修定而证得禅定，下辈子就生到色界天。在人间持五戒行十善而不修禅定，下辈子生到欲界六天中。如果在人间造作地狱业：谤法谤贤圣，下辈子就出生到地狱去。心性多瞋，喜爱与别人打打骂骂的，死后去当阿修罗。在人间时有钱却吝啬而不肯布施，下辈子就去当饿鬼，饿火中烧、口吐饿火。这些都是由一个人间道的五阴而成就五道的五阴，不就是“一道五阴增五道阴”吗？但是下辈子受可爱异熟果或受不可爱异熟果的五阴，其实正是今生的我们，相似不断而延续过去的，所以后世的五阴与此世的五阴心性就会有相似性；因为有相似性，过去世的我与这一世的我就有连贯性，所以才会说：过去世我做了善业，所以今生的我拥有财富与地位；过去世我悟了好几世了，所以我今生想要开悟就很快；过去世我都没有悟过，所以今生要开悟就很辛苦，悟了智慧也不容易增长。这些都有原因：前后世五阴相似不断。过去世的我虽然不是今世的我——色身与觉知心都是完全不相同的二个身心——但今世的我却在接受过去世我所给与的可爱或厌恶的异熟果报。虽然这一世的我不能去到未来世，可是要想一想：由你这一世我所作业而产生的下一世不同的你，是想要受苦还是受乐？所以菩萨所证的解脱之中确实有果报在前后世中连续着，前世与后世五阴不一样而有相似性、延续性；因为有意根的你会去到未来世。一道五阴增五道阴，就是这个道理。
如果他又改口说：“像你这样讲，那就是异作异受了！因为过去世的你与这一世的你并不是同一个；过去世的五阴做了善事，由这一世的五阴你来享受，两人不是同一个人，所以是异作异受。”佛说：“这个道理是你讲的，不是我讲的，为什么这样说呢？因为在你的外道法中，你认为做事情的是我，你说的我则是觉知心，可是你又认为接受果报的是色身，不是觉知心；既然心做了善恶事，身来接受善恶报，身与心不同，而你都不说是异作异受；而我说的是过去世五阴作业，延续到今生，由此世的五阴来承受，同样是五阴身心，不是身与心的不同，你怎么可以说我这样说是异作异受？”所以外道不能说自作自受、异作异受，只有佛可以说“自作自受、异作异受、非自作自受、非异作异受”。
接着佛又说譬喻：譬如受不杀戒、持不杀戒的是你过去世的觉知心我，因为过去世那个觉知心受、持不杀戒，所以这一世的色身得妙色，所以前世的心与此世的身有前因后果存在；不能像你把祂们切割成两个，所以你所说的法主张异作异受，前世心与此世心是二个有情而无因果关联，那就成为“受者无因、作者无果”了！你的说法有这种过失。
为什么成为受者无因？因为这一世的你与过去世的你并不是同一个人，这一世的你平白无故继承了二十亿财产，就是受者无因。过去世的你造作了很多的善事，而不能在今生接受善业果报，那么过去世的你造作了许多善事的结果就成为作者无果了，所以你不能主张异作异受，你的道理讲不通，有过失。所以心与身不得说是异，前世的五阴与此世五阴也不可说是异，应该说非一亦非异。不可说异作异受，自作自受。
45、（杂品第十九）：“若言：‘我作身受，我亦如是，此作彼受。’复应问言：‘汝身我异，身受饮食被服璎珞；妙食因缘得好色力，恶食因缘得弊色力；是好恶色若属因缘，我何所得？若言我得，忧愁欢喜，云何不是异作异受？譬如有人，为力服酥，是人久服，身得大力上妙好色；有人赢瘦，见之心喜，是人即得大色力不？’若言不得，我亦如是：身所作事，我云何得？何以故？不相似故。我法不尔，阴作阴受，相似不断。”：如果外道又说：“如你所说：前世觉知心我做了，后世色身来接受果报。我也是这样说：这个觉知心做了善恶业，由那个色身来受果报，所以我说异作异受，应该没有错。”如果外道这么说了，我们应该这样问他：“你所说的是色身和觉知心二个我不同，是两个我；觉知心造作业行而由色身来接受饮食、披妙衣服、佩戴璎珞。这就有问题了：吃营养食物的因缘而得到有力气的色身，吃恶劣、没有营养食物的因缘而得到没力气的色身；可是吃好食物或不良食物是色法，只与色身有关，而与觉知心无关，那么不吃而饿了很多天以后，应该觉知心仍然很精神而不会没精打采的：觉知心与色身二者之间如果是属于因缘法而完全没有关联的，那么觉知心与色身的强盛与否，就都应该完全取决于食物。那么色身的多日不食而表弱，又与你觉知心精神萎靡有什么相干？可是为何色身吃好的食物，你的觉知心就变成很有精神？吃很不好的食物，为什么觉知心就没有精神？色身不吃食物而不能生存时，就应该与觉知心的你无关，觉知心就应该可以单独的继续存在运作。可是色身吃好食物，觉知心的你就会有精神，若二者是异而无关，那么色身进食，又能使你觉知心有什么所得而变得很有精神？你如果说二‘觉知心我因为色身得了好食物，所以觉知心我得到了精神；色身得了不好的食物，所以觉知心我就没有精神，我就忧愁不欢喜。’你因为色身有好饮食而使觉知心得到力气，所以就因为色身得或不得食物而忧愁或欢喜，那又怎能不说是异作异受？就好像有人为了有力气，所以就吃酥；酥很有营养，他长久服用之后，身上得到大力气，色身也越来越光釆。另有一个人身体赢瘦，都没有力气，当他看见酥时心中很欢喜，但从来都没有吃，只看就能得到大力气与好色身吗？”
如果他说：“色身衰弱的人如果只是看着酥而不服用，色身与觉知心都是无法得到力气的。”我也是一样的道理：色身与觉知心是同一个人，但若光只是觉知心看了欢喜是没有用的，还得要色身去吃了以后才会有力气，然后觉知心就有精神了！但是你说的色身与觉知心是异，是不同的二个人，那么色身所做服酥的事，觉知心我又如何可能得到力气？这是什么道理呢？因为你说的觉知心与色身是二个人，这二个人是没有关联而不相似的，所以觉知心吃不到好酥，心想着接受好酥而无法吃它；心想着吃酥而不是由色身食用，色身仍然无法强健有力，觉知心与色身都无法由心想服酥而得到力气的，因为二者并不相似，必须要透过融通妄想而由色身服酥，觉知心才能有精神；所以我释迦牟尼所说的法不是你说的那样。我说的是这一世五阴服酥而而由同一个五阴承受力气与精神，我说的是前世五阴造业而由后世五阴承受业果，前后世的五阴相似而不断绝。我说的是前世有色身与觉知心，五阴具足造做业行以后，下辈子还是一样有五阴的色身与觉知心，同样有色身与觉知心一起来受果：是身与心一起造作善恶业，由下辈子的身与心共同接受善恶果报，与你外道讲的色身与觉知心相异的说法不同。所以我说前后五阴相似不断，虽然前后世不是同一个五阴，但却是相似而不断绝的延续下来。”
就好像政府一样，以前清朝与外国人签订的条约，民国以后的政府都要概括承受，不能只接受某部分，而拒绝别的部分。同理，上辈子五阴干的恶事，此世五阴没理由不接受，因为是前后相似而延续下来的，这叫做相似不断。否则大家今生就都不用学佛了，因为这么辛苦学佛以后是由下辈子的五阴得果报，那你要不要学呢？还是得要学啊！有的人也许想：“好极了！萧老师说阴作阴受，前后世不是同一个五阴，那么这一辈子为了求各种世间的快乐，恶事可以干尽，反正下辈子受苦的又不是我。”但请你想一想：如果上辈子另一个五阴的你干了恶事，你今天还能在这里学法吗？当然今生是当一条猪，准备让人家宰杀了吃，有谁愿意呢？没有人愿意了！更何况还有一个意根从无量劫前的无量上辈子一直延续到今生，未来还要去到无量世而成佛，这样观察的结果，恶业还能做吗？结果还是意根的你要去未来世接受！想一想：要意根的我下辈子去接受，那我还不如多做一些善事，免得受苦。这不就想通了吗？这就是佛说的阴作阴受、相似不断，前后世有连结性而不断绝。
46、（杂品第十九）：“善男子！若言‘五阴无常，此不至彼而得受报’，是义不妨；何以故？我法或有即作即受，或有异作异受、无作无受。即作即受者，阴作阴受；异作异受者，人作天受；无作无受者，作业因缘和合而有，本无自性，何有作受？汝意若谓：‘异作异受，云何复言相续不断？’是义不然，何以故？譬如置毒乳中，至醍醐时故能杀人；乳时异故醍醐亦异（，虽复有异，次第而生相似不断，故能害人；五阴亦尔，虽复有异，次第而生相似不断，是故可言异作异受、即作即受、无作无受者。”：大乘佛法就是这么妙，外道若跟着佛陀讲“即作即受、此作此受”，那也是错误的，他们若改说“异作异受”也是错误；但大乘佛法不论怎么说都可以通，二乘法中可就说不通了，更何况外道？外道如果这么说：“五阴是无常的法，这世的五阴不会去到未来世而得受报。”佛认为：“外道这么说是对真相没有妨碍的，因为在我释迦牟尼的法中，有时说即作即受，有时说异作异受，有时又说无作无受。即作即受是说：五阴所做的业行还归五阴来受报业果，同是五阴所做而由五阴承受，所以叫作即作即受。如果是说异作异受也可以讲得通，因为我释迦牟尼的法中说：由前世人身做的善业却是由后世天身来接受善果。”，比如这一世的人身受持五戒、修行十善，是由人做；下一辈子由天身的你来承受善果，这就是人作天受，这不就是异作异受吗？“如果讲无作无受也可以通，我释迦的正法中都可以通，因为作业的人由于作业而得到好处，或者恶处人所做的恶业而在后世得到恶果，不论是造业或受果者，都是因缘和合而有，根本没有常住不坏的自性，都是缘起性空，那还有什么作与受可说呢？如果你这外道提出质疑：‘既然你说的是异作异受、人作天受，怎么可以说相续不断？’你这个质问是不对的，为什么不对呢？譬如有人把毒药放在牛奶中，这牛奶经过提炼变成奶酪，又经过提炼变成生酥、熟酥，最后提炼成醍醐，可是到了醍醐的阶段已经不是牛奶了，也不是中间过程的奶酪、生酥、熟酥了，但是醍醐却还能以毒杀人，所以吃了醍醐的人照死不误；可是毒药在牛奶的阶段时，与乳酪、生酥阶段时并不一样，更与熟酥、醍醐时的情况都不一样；虽然都不一样，但是毒药经由牛奶、奶酪、生酥、熟酥到醒醐，身虽不同而乳到醍醐是次第相生、相似不断的，其中的毒素也随同移转而一直存在，所以这毒还是一样能杀人。”
同理，五阴也是一样的：上辈子的五阴就好像是牛乳，这一辈子的五阴叫做奶酪，下辈子的五阴是生酥，下下辈子是熟酥，再下下辈子是醍醐，可是你所修的善恶业种子还是存在，除非已经受偿了果报，不然种子（毒素）是一定会继续存在的。所以前后世的五阴虽然有异，可是前后五阴次第相生、相似不断，就不可以说上辈子与这辈子的五阴完全没有关系，因为是前后次第而生、相似不断的缘故。所以我们佛法中讲异作异受也可以通，讲即作即受也可以通，讲无作无受也可以通。你若讲异作异受，譬如前后世不一样：前世五阴造作善业、护持正法，今生的五阴就可以开悟，这也是异作异受。讲即作即受也可以通：上辈子造业的是五阴，这辈子受果报的也是五阴，同样是五阴，所以是即作即受。而且异作异受之中，还有个意根是从过去世的五阴延续到这一世来的，那么即作即受也讲得通啊！如果从实际上来看，上辈子的五阴接受快乐的果报，此世的五阴也接受快乐果报，两个五阴都是无常，都是因缘法，都缘起性空，所以也都没有谁造业、受果，所以无作亦无受。
也许有人说：“有啊！如来藏做的啊！而如来藏一直都是同一个，前后世都没有不同。”可是如来藏能做吗？不都是色身做的吗？无形无色的如来藏怎能做任何事呢？正是色身做的啊！怎么能说是如来藏做的？可是若没有如来藏，你色身还能做吗？也不行！还是得要如来藏；所以，到底是有作还是无作？结果是“非有作、非无作”嘛！前世的我所造的业行，都要由此世的我来承受果报。譬如你说：“我到正觉来，终于开悟了！”请问：“开悟这回事是不是缘生法？”（大众答：是！）是啊！你开悟了是由七识心王证悟的，但七识心都是可以坏灭的，由此看来开悟也是无常法。你如今开悟了，但你的如来藏有没有开悟？（大众答：没有！）也没有悟啊！如来藏离见闻觉知，祂哪有开悟可说？所以也是无作无受的。你上辈子护持正法，这一辈子开悟了，这样看来也是没有开悟的；如来藏不坏，可是祂离见闻觉知所以无智慧可说，所以没有开悟；你有开悟，但你是虚假无常的缘生法，那么究竟是谁开悟呢？开悟这件事和智慧又是谁受的呢？所以也没有受可说。可是没有受之中，又不妨有开悟这回事，也不妨有接受了开悟智慧的人。所以从理上来讲，只要你悟了实相，种种道理你都讲得通，都由着你说；别人说有，你就说没有；别人说无，你就说有。这就是开悟的好处。（大众笑……）所以开悟这件事还真的很重要。
