佛说有内法、有外法，这是什么意思呢？比方说2013年3月15号英国的每日邮报报导了一则消息说，塞尔维亚有一位28岁在法庭工作的职员Danilovic这个女士，她患有一种天生的缺陷，所以从小她看到的世界就颠倒了180度，与常人所见的世界刚好是上下颠倒，所以小时候她为了适应学校老师的教学，她就把课本倒过来看，新闻图片上面这张照片，显示的是Danilovic这个女士她正在看着报纸，只不过她看的报纸是上下颠倒的，这是怎么回事呢？读过中学物理、中学生物的观众可以回想看看，我们的眼球好像是一块凸透镜，外界的影像最后会呈现在视网膜上，视网膜上的影像是颠倒的，但是传到大脑以后，在大脑的视觉成像区，会把它转正。而这一位塞尔维亚的女士就是脑子里面这个功能出了问题，所以她没有办法把影像反转为正，因此她看到的世界与我们所见的世界是上下颠倒的，其实她所见的世界反而是忠实的反映了她视网膜中所成像的世界。因此我们简单的这样子说，比方说我们看到了一朵莲花，这一朵莲花所放出来的光，进入我们的眼睛，这个光就叫外色尘；最后这个光它会在我们的脑中成像，所以我们所看见的莲花，已经不是原本的外色尘了，而是脑中的影像，在我们脑子里面这个莲花就是内色尘；所以外色尘是色法，而内色尘则是心法。仔细想一想，其实我们从来没有看见过外色尘，连一点点都没有看过，因为我们所见的永远是自己脑子里面的内色尘；同理，我们听到的是内声尘，我们闻到的是内香尘，乃至我们能思、能量所相关的法尘本身就是在内而不在外。这个部分如果能够好好地去思惟而能现观，也就是现前观察自己的外法与内法，在十八界当中一一地去作细行的现观，直到现观成就，而非只是意识心在那边思量，就可以证得声闻的须陀洹初果。
我们来看下面这一段经文，《杂阿含经》（第892号）：尔时，佛告诸比丘：“有内六入处。云何为六？谓眼内入处，耳、鼻、舌、身、意内入处。”（《杂阿含经》卷31）那个时候 世尊就告诉了比丘们：比丘啊！有内六入处这样的法，是哪六个呢？就是眼内入处、耳内入处、鼻内入处、舌内入处、身内入处及意的内入处。如果能够“于此六法观察忍”，意思是说如果能够对于这六个内入法，详加观行，得到了智慧而能安忍，“名为信行”这就叫作对于六法有了真实的信的这个行为；这样的人“超升离生”，意思是说：如果对于这样的六法有了信行，未来就可“离凡夫地”，这是超升于一般的众生、异生凡夫，他离开了凡夫的智慧；“未得须陀洹果，乃至未命终要得须陀洹果”。如果还没有证得初果的人，乃至到自己还没有命终之前，不断的对这样的六内法观行而能生起智慧、生忍的话，则这个人他终究一定会得到初果须陀洹果。“若此诸法增上观察忍，名为法行”，如果对这样的六个法能够增上的观行，而生起智慧、生起忍，则可名为正法之行。“超升离生，离凡夫地，未得须陀洹果，乃至未命终要得须陀洹果。”（《杂阿含经》卷31）这样的人能够超升于凡夫的境界，离开了欲界生、离开了凡夫的境界，还没有证得初果的人，只要在命终之前不断地这样子现行观察，如果生起智慧、能够得忍，那他终究会得到须陀洹果。“若此诸法如实正智观察”，如果能够对这样的六个法，如实的依照正确的智慧而观行，生起了如实的智慧，这样的话就会“三结已尽已知，谓身见、戒取、 疑，是名须陀洹。”（《杂阿含经》卷31）这样的人他证得了初果，所以他的三缚结会尽了----会断了，而且他会很清楚的知道证得初果须陀洹的内容。
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这一些内相分、外相分的道理可以这样子说：众生的世界里面，共同的部分是外所取的外相分，这个外相分可以说它是依止于能取之识，因为所取的外相分离开了能取的识，也就没有意义了；众生各个不同的则是在心中所显现之内相分。
我们透过五根----扶尘根，去摄取外面的相分，然后呢成像在我们大脑的胜义根，这个是内相分；也就是说，其实我们一直都住在自己内相分的境界当中，从来没有看到过外相分。内相分就叫作内法，外相分就叫作外法。众生从无量世以来，一直就住在自己的内相分之中，从来没有接触过外相分，所以所有的众生他所能依靠、能够依赖、拿来运作动转的，全部都是自己的内相分。
在《辨法法性论》当中 弥勒菩萨说：“共显现之外所取，彼实同于能取识，外境离识即无义，以其具有共性故，不共了别所取境，应即他心所缘事。”（《辨法法性论》）讲到这儿，可能有人会说：“我承认我们的大脑中所感知的内相分，的确那个不是外相分，我也认同每个众生心中的内相分是各自有所不同的，因为不是同一个大脑嘛！但是毕竟它们是同一个外境，所以显现在心中的内相分应该还是一样的。总不可能说我们看一朵莲花，我看的是莲花，而他来看就变成玫瑰花吧！没这种事吧！”好！比方说：我们一起来看一朵莲花，我从我的角度、你从你的方位来看，我们所见的莲花就会有所不同；即使是我们位于相同的方位来看，还是有所不同，因为我有近视眼、你有老花眼，没有两个人的视力会完全相同。
......不同的众生，对于同一个境界的觉受是不同的。这是因为我们五根的觉受，本来它就是一个相对之法，而不是绝对的法。
又譬如同一个境界，人的眼睛所见与其它众生的眼睛所见也完全不同。......民间一般都相信，家里的小狗其实是可以看得见刚刚过世的亲人的，所以有的时候，我们和小狗同样地看家里的一个角落，我们看到的就只是椅子、茶几，但是小狗却会对着这个椅子、茶几狂叫。我们还会说这个狗怎么回事？竟然对着一个空椅子在那边叫！也许牠是看到不一样的东西了。
更何况前面我们有说到五俱意识，五识现起的时候意识必定相伴随，所以同一个境界，当我们察觉到的时候，就已经是五识和意识共同和合运作了。每一个人心境不同，意识的判断、思量当然也就不同，所察觉到同一个境界的同时，这个察觉必然是加上了意识，而且是以意识为主的察觉，不同的人各自的察觉将会是天差地别。
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在佛经上，特别是在三转法轮之时，佛陀为我们开示了甚深唯识的道理，其中有所谓“一心四见”，也就是同样的一个水池，来了一个人，人看到这个水池就是净水；天人来了，他看到这个水池变成琉璃；龙王来了，他看到的是他所居住的宫殿；恶鬼来了，这个水池就变成了血水脓池臭不堪言。同样的一个湖泊，不同的众生看了之后，却由于各自的业报所感，所显现出来的内相分却是完完全全不同的。然后又各自在自己的内相分中去执着、去运作，在里面产生了喜、怒、哀、乐，各自的内相分已经是虚妄了，再从虚妄上面继续去虚妄地运作，所以最后就叫作“自己玩自己”，自己去玩自己所产生的内相分，这就是众生轮回三界而没有办法出离的实际相貌啊！
因此，还记得 弥勒菩萨所说的吗？“共显现之外所取，彼实同于能取识。”这一句话有更深的含义，不只是众生的内相分各有差异而不实在，外相分的本身也是虚妄不实的，并没有什么真实存在的外相分。有人会说：“不对啊！即使我们两个人看的不一样，但是至少我们看到的是同一个外相分啊！”弥勒菩萨一开始就说：“此中法相者，谓虚妄分别，现二及名言。实无而现故，以是为虚妄，彼一切无义，唯计故分别。”（《辨法法性论》）现在就更可以了解 菩萨更深的含义了，不论是外相分还是内相分，它们都是虚妄分别出来的，并没有一个实际的实质。外相分与内相分都是没有真实意义的，因为它们都只是众生错误的计量而分别出来的。到了这里，我们可以再用另一个角度来看，内相分虚妄无实有----这个叫作我空，然而外相分也是虚妄无实有----这是法空，到了这个地步“我、法俱空”，只剩下我们虚妄的计著而己。因此 弥勒菩萨说：“所取显现既非有，能取显现自非有，如是即能善成立，二取现而非为有。”（《辨法法性论》）既然我们所取的心是内相分，这不是真实而有，所以能取的心也就不是真实而有了，能够证悟这个道理，就实证了：虽然能取与所取都好像是真实的显现在生起，但是能取与所取都不是真实存在的实法。弥勒菩萨接着说：“于彼非等引心中，所显无非自辨别；于彼等引行相中，亦唯定境之影相。”（《辨法法性论》）也就是说，我们所计著觉察的法，都只是自己去计着自己的内相分，不管是在现实的境界或者是我们以为的禅定的境界，都还是内相分。
所以我们下一个结论：从无始以来我们就不断地在轮回的大海中来来去去，我们所感知到的一切法好像是真的，一个又一个法好像是平等平等、理所当然地这样成立了、生起了、又异灭了。只是我们从来都不晓得这个世界是如此的虚妄不真实，所以自无始以来等起而成立，此已善成立，二取全不成。
阿弥陀佛！
