54、（杂品第十九）：“汝意若谓：‘五阴作业，成已便过；是身犹在，业无所依；业若无依，便是无业；舍是身已，云何得报？’是义不然。何以故？一切过业，待体、待时。譬如橘子因橘而生，从酢而甜；人为橘故种殖是子，是子根茎叶花生果，皆悉不酢：时到果熟，酢味则发；如是酢味，非本无今有，亦非无缘，乃是过去本果因缘。身口意业亦复如是，若言是业住何处者？是业住于过去世中，待时、待器，得受果报；如人服药，经于时节，药虽消灭，时到则发，好力好色：身口意业亦复如是，虽复过灭，时到则受。譬如小儿初所学事，虽念念灭，无有住处，然至百年亦不亡失；是过去业亦复如是，虽无住处，时到自受。是故言：非阴作阴受，亦复不得非阴受也。若能了了通达是事，是人则能获无上果。”佛说：“你这外道如果说：‘五阴所做的业，不管是善业或恶业，做完就过去了；可是色身还存在，业过去了却没有所依；业如果没有所依，就是没有业存在；那么舍离了这个色身以后，为什么下辈子还会得到果报呢？’你这外道的说法不对，为什么呢？因为一切已经过去的业，都要等待受报的主体与时节因缘；并不是业造了以后，立刻就出生果报。譬如橘子的种子，它是因橘树而出生，然后才有果实从酸味渐渐转变而甜起来的；人们为了要获得橘子而种下种子，这种子从生根、发芽、长茎、生叶、开花、初结果时都不酸，但是时间到了、果子成熟了，橘子的酸味就发出来了。这橘子酸酸甜甜的酸味，不能说本来没有而现在才有，也不能说没有缘就可以产生酸甜味，而是过去本有橘子果实的种子因缘，加上种种的外缘才有现在这个橘子的酸甜味道。身口意的善恶业也是同样的道理，是由原来的身口意业成为业种以后，再加上许多外缘才能成就业的果报。如果质问说：‘业是住在哪礼呢？’这业住在过去世中，但过去世的业行消失了以后成为种子（成为业报的功能差别）以后，等待时节因缘和受报的身器，就能领受果报了。”
不要把业解释得很玄。有的人说业种时，就在黑板上一点、一点一直点上去，这样形容业种。这里把业种为大家简单的说明，给它一个直接的名称叫做势，就是势力。势力，若以物理学的名称来讲就叫作惯性。惯性：动者恒动，静者恒静。在太空中，动的永远继续动，转圈圈的永远在转圈圈，所以地球一直在转。但地球转速会变慢，因为有空气、有水而产生阻力，所以它渐渐会慢下来的，在理论上是这样。但什么时候才会慢下来？那是很久、很久、很久以后的事。如果地球上没有空气与水而产生阻力，地球自转是永远都不会变慢的，这就是惯性。当业行正在进行时就叫做业，做完了哪里还有业？但是做完之后会成为一种惯性。就好像在太空中丢一个东西出去，这东西离手之后就永远一直不断的动，永远不会停下来，直到它直接或间接的遇上了别的物体为止，原来的动势才会终止或被改变；所做的业已经过去了，可是造业的势力｜——一种习惯性——将会恒常不断的存在着。同样的，往世造的身口意善恶业已过去了，可是那个惯性势力会继续存在，这就是业种。
譬如往世好几世常常当刽子手，当惯了以后在今生投胎成为一个女人，可是她看见每一个人时都会不自觉的先衡量对方的脖子。她亲口告诉我，说她看见每一个人时，都会先衡量那个人的脖子好不好砍（大众都笑）。这就是业：惯性的势力。所以业行虽在往世已经过去了，但那个势力还在；所以无量世以来都很喜欢吃众生肉的人，不管去到哪里，他看到众生时的第一个念头就是：“牠可不可以吃？好不好吃？”这就是业的种子——业的功能差别。
业虽然在过去世消灭了，但势力还是存在的，可是必须“待时待器，得受果报”。要等待业种成熟受报的时节因缘到了，还要等待报器——受报的工具——下辈子得到的五阴，由那个五阴去受报，成为异作异受。譬如往世的五阴造了人天善业，应该往生欲界天受报；可是因为你发了愿，愿意在人间继续修学佛法、利乐众生，所以不受天报，过去行五戒十善所应得的欲界天身果报，时节因缘不成熟，所以报器的欲界天身因缘就不具足，往世的天业就不受报。所以业缘纵使成熟了，来世想要受报也得要待时及待器。器就是器具，我们的色身就是修道的器具，所以才叫做道器，同时也是受报的器具。蚂蚁、蚯蚓都不是道器，牠们不能修道，纯粹是受报的器具。同理，业的果报得要待时待器，才能受果报。佛说：“譬如有人为了身体有力气，就吃生酥、熟酥、醍蝴或上妙好药，或者希望色身更加健康而吃补药，要经过时间，譬如三天、五天、十天、半个月，经过一段时节以后，才能变得很有力气、很强壮；那时补药或醍蝴虽然已经消灭而不存在了，但是时间到了，也就是累积到一个程度以后，补药功能就发出来，有了好力与好色；身口意业也是一样的道理，虽然业行做过而灭失了，但是复世受报的时节因缘到了，受报的器具色身也有了，就会承受善恶业的果报。”
最后佛讲了一个譬喻：“就好像小孩子年纪还小，他学走路、说话、吃饭，虽然所学的都是念念生灭，不断的过去、不断的消失，他所学的这些有为无记业并没有住处，但是一直到他年老百岁时，照样还会走路、吃饭、说话，这些无记业的种子并不会消失掉。同理，往世所造的善恶业也是一样，虽然已经消失而没有住处，但时间到了、因缘成熟了，就会自己去接受果报。由于这个道理，所以说：不是五阴作、五阴受，但也不能说离开五阴而有受、有作，所以不能说不是五阴作、五阴受。”
虽然过去世的五阴不是这一世的五阴，称为异作异受，但又同样是五阴所作五阴所受，所以也是即作即受。而且每一有情也有能来到这一世的部分，譬如意根：过去世的意根被意识引导而反过来主宰着意识去做种种善恶业，过去世的意识能分别而使意根完成了那些善恶业；转生来到这一世，意识与色身虽然不同，意根却仍然相同而在受报，所以既非即作即受、也非异作异受，是即作即受、也是异作异受。佛说：“如果能了了通达这个道理，那你未来就能获得无上果。”事实正是如此，所以不管谁对我说即作即受，我都说错；他改口说：“那就是异作异受。”我说：“那也错。”他又说：“再不然，就是即作即受、也是异作异受。”我说：“那也错。”因为他都会有破绽，我都可以破他，只因为他没有通达；但是我若只讲一种即作即受，他也不能破我：我只讲异作异受，他也不能破我；我说即作即受、异作异受，他也无法破我。这就是因为通达的关系，就能把即作即受从这一方向讲，把异作异受从另一方向讲；非即作即受、亦非异作异受，再从另一个方向讲；也可以再从另一方面讲即作即受即是异作异受。如果你能通达，而且是了了的通达，那你就获得无上的菩提果了。
55、（杂品第十九）：“善男子！若复有人，于身命财悭吝不施，是名为悭；护惜悭人，不施之心、不生怜愍；留待福田，求觅福田；既得、求过，观财难得，为之受苦；或说无果、无施、无受，护惜妻、子、眷属等心，积财求名，见多生喜，观财是常，是名悭垢。是垢能污诸众生心，以是因缘，于他物中尚不能施，况出自物？智人行施不为报恩，不为求事，不为护惜悭贪之人，不为生天人中受乐，不为善名流布于外，不为畏怖三恶道苦；不为他求，不为胜他，不为失财，不以多有，不为不用，不为家法，不为亲近。智人行施为怜愍故，为欲令他得安乐故，为令他人生施心故，为诸圣人本行道故，为欲破坏诸烦恼故，为入涅槃断于有故。”从布施来说种种法。佛说：如果有人对于自己的色身、生命、财产有悭惜之心，吝啬而不肯布施，这就叫做悭。护惜悭——一直照顾悭心——增长不肯布施的悭心，他就不会产生怜愍心，他总是为自己的利益着想：“我要把财物留着，等待最好的福田出现。”他以这个理由而等待最好的福田出现，若不是最好的福田，他就不肯布施。可是等到有一天终于找到最好的福田了，譬如真正妙法，而且是八地、十地菩萨大菩萨主持的道场，他却又出生了悭心，又在那大菩萨身上寻找过失：“这位八地菩萨怎么冬天还要穿衣服？怎么夏天还会流汗？他为什么也要吃饭？吃了还要去拉！这叫八地菩萨吗？有问题哩！”寻求菩萨的过失了。然后又想：“听说八地的在家菩萨自己应该很有钱，可是他虽然什么都能舍，又能教人家舍财布施，但为什么不把自己所有的财产、妻、子全部捐出来？”人家大菩萨已经捐五亿、十亿元了，他觉得还不够，还说菩萨剩下的两百亿元都要全部捐出来，说是这样才够，才算是大菩萨，就想：“我看这个菩萨好像也不是真的八地菩萨。”求菩萨的过失了。
然后又观察自己准备布施的钱财：“哟！我这十万块钱是很辛苦赚来的，为什么就这样去供养他？”又不愿意供养了。后来就因为这个缘故，下一世想要赚个十万块钱还真的很困难，所以后世就“为之受苦”啊！或者终于遇到大福田、良福田，他却说：“布施没有果报，没有未来世得到多少倍回报的事，也没有布施这件事，也没有接受布施的人，因为统统是无常，我何公布施？所以他也不必接受我的布施，都是冉常，反正他得了我的钱财，他还是会用掉。”就这么讲，其实目的是护惜自己的妻、子、眷属，目的只是为了累积钱财，想求得富有的名声；所以看见财物多了就生欢喜心，总是把财物当作是常住不坏的，这个人就叫悭垢之人，悭贪而又心行污垢。这个垢就是烦恼，能染污诸众生的心；就由于悭心因缘，对身外之财尚且不能布施，何况出于自己身上的内财？
有智慧的人行布施行，他的布施是没有所求的，不是为了求报恩而布施，也不是为了求完成某件事情而布施；也不是为了护惜悭贪的人，希望悭贪者能守住财物而布施；也不是为了求下一世出生到天上，或保持在人间受乐而布施。常常有人是为了下辈子日子好过而布施，有人则完全是为了种福田而做布施，布施的目的只是种福田，想要未来世继续很有钱，所以才会有一句话：“福田可以不种，却不能造恶业。”这句话本来听起来是好的，但是从另一个方向来看这句话就变成不好的意思了：这就是求有的心态。他布施的目的是为了种福田，求后世有大福德。可是有智慧的人布施，不为生天人中受乐，不求后世的三界有快乐，也不是为了想要获得善名流布在外，纯粹是为了求证菩提、利益众生。
有人布施是为了求好名声，古人说：“百金买屋，千金买邻。”他是“千金买屋，万金买名”，就是为了成就善名，有智慧的人不这样做。菩萨也不是畏惧恐怖落到三恶道受苦而求人天之乐所以布施，也不是想要使某人的某件事情成功而做布施，不是为了胜过别人而布施，更不是因为钱财已经失掉了就当众说是布施了；其实失财与布施不同，他安慰自己当作是布施，但仍然不是布施，而是另一个因果。有很多人被偷了、遗失了财物说：“就当作布施了。”但其实当不过的。因为你若被偷，偷者未来要偿还你很多倍，所以你不是布施，因为你没有直接或间接表示布施的意思；所以他得到的财物不是接受布施而有，是偷窃而有；除了未来世要偿还多倍以外，还有窃盗的性罪存在，来世要往生三恶道；所以你自己口说布施，仍然抵不过他的窃盗罪。如果有人失窃财物而说是当作布施，那就是为失财而布施。
布施时也不该因为家中某一类财物太多而用来布施，因为这意思不一样；假使某种财物太多了，仍然应该以至诚心而布施，千万别在心中想成“财物太多了、不想要了”所以布施出去，这会牵涉到布施的来世因果，所以不以多有而行布施。也不为不用而行布施，有人布施是因为某种财物他用不着，所以把它拿来布施，用得着的就留下来不布施了，那就是为了不用而布施，智者不为不用而施。菩萨也不可为家法而施，有人是因为历代都是修善之家，家法规定：早上起来必须洒扫庭除……等等，其中有一样是每月必须布施几次，这是他的家法。有智慧的人不是因为家法规定必须布施而做布施，而是因为乐于行施、乐于利益众生。也不为亲近某人而去布施，因为那是有所求，不是为利益对方。所以有智慧的人行于布施行，他是为了怜愍众生受到苦难，也是为了想要让别人获得安乐而布施，也是为了想要使别人跟他同样的见贤思齐而生起布施心的缘故，也是因为布施是圣人本来所应该修行的法道，也是为了想要破坏种种烦恼的缘故而修习布施，最后更是为了想要证得涅槃而断三界有的缘故而布施。
或许有人会说：“奇怪！布施与涅槃也有关系？”有啊！有人对色身执着，有的人对行阴执着，乃至有人对识阴执着，这五阴中的每一阴都无法断除；请问，他如何能灭除十八界？灭不了十八界，又如何能入涅槃？有的人十八界死不掉，所以他参禅时是要寻找如来藏的，结果找来找去始终只能找到意识心的变相，都不能舍离十八界。他不能舍十八界，找到很多种的如来藏都只是意识心的变相，譬如说离念灵知，也是意识心的变相。这样就永远证不到涅槃的本际，所以要能舍，才能证得涅槃的本际；这就是布施我见、布施我执、布施我所。身外之财是我所的执着，认定全部五阴常住不坏或认定其中一阴常住不坏，譬如取离念灵知识阴而认定为常住不坏，就是我见；执着五阴中的某一阴或十八界中的某一界为常住不坏法，就是我执；我所执、我见、我执都灭掉了以后，才能取证二乘涅槃。假使能把我所执、我见都布施了，才能证得如来藏，而实证本来自性清净涅槃，现观涅槃的本际。现观了涅槃本际的本来无生亦无死，就方便说是进入涅槃的本际了，就是与涅槃本际同在一处的菩萨，这就是“为入涅槃断于有故”而行布施。
