22 答-19

答-19 P273-286

答19：

传圣法师来文：

【自何（荷）泽神会始，至圭峰宗密，永明延寿，及后来的一些大德沙门，皆作是说。故吾人用不著把这些古德一一予以否定，判为错解而加以贬之，这样则不至于犯有过失。亦必致因一人之导评而使众多学人皆犯此一过失。慎重慎重！古时纵有大机大用之祖师（不以知解示人者），亦曾喝斥此“离念灵知”之说，认为有乖宗风。而喝斥之原因只是怕学人落于知见，成为解悟之弊而已，并非如今人所评判的“离念灵知”为未到地定之境界也。】

谨答：

大德以“离念灵知”作为真心本性，因此对于 平实导师公案拈提《宗门道眼》书中所拈提“圭峰宗密所悟非真”而不能安忍，只因为圭峰宗密之所悟同于大德，都是以离念灵知心为真心的错悟者。圭峰宗密以一念不生、了了常知之灵知心为真，就是认“离念灵知”为真心本性者；经过前面的申论，已经非常清楚圭峰宗密乃是落于阴界入我见之邪见中，与大德是同路人，所以大德一心想要为他撑腰。而荷泽神会、永明延寿禅师，平实导师从来未曾加以负面之拈提，大德不可胡乱扯在一起，故意误导视听，诬陷 平实导师于不义之地。（编案：永明禅师之《宗镜录》说，第八识如来藏才是证悟之标的，故永明非以第六意识之离念灵知作为证悟标的，而是以离见闻觉知并且不会任何一法一尘之第八识心，作证悟之意涵，详见书后附载公案拈提第184则：永明不会。该拈提文后并已同时列举永明《宗镜录》所说的开示为证。）

为了证明圭峰宗密与大德所说者，皆是阴界入我见之“离念灵知”，兹举示其留存之语录如下，供大德及读者评判：

“万法俱从思想缘念而生，皆是虚空，故云化也。既一念不生，则万法不起，故不待泯之，自然寂灭也。”

“问：云何佛化所生？吾如彼生？佛既无生，生是何义？若言心生法生，心灭法灭，何以得无生法忍耶？答：既云如化，化即是空，空即无生，何诘生义？生灭灭已，寂灭为真，忍可此法无生，名曰无生法忍。”

“若能悟此性即是法身，本自无生，何有依托？灵灵不昧，了了常知，无所从来，亦无所去。然多生妄执，习以性成，喜怒哀乐，微细流注。真理虽然顿达，此情难以卒除，须长觉察，损之又损，如风顿止，波浪渐停。岂可一生所修，便同诸佛力用？但可以空寂为自体，勿认色身；以灵知为自心，勿认妄念。妄念若起，都不随之，即临命终时，自然业不能系。”（以上摘录自《景德传灯录卷第十三》。）（平实导师拈提圭峰宗密堕于离念灵知意识心之证据，并见书后附载公案拈提第201则。）

万法本来空寂者，是指阴界入以及从阴界入展转所生之一切法，都是丛闹之法；但因阴界入亦是万法本源之恒寂如来藏所有，故依如来藏而说本来空寂。阴界入乃是有情众生于六道轮回受果报一期生死之法，不是常住不变坚固之法：五阴中之色阴乃四大聚集之差别相所成，犹如聚沫；受阴则是在色阴与识阴上面生起的觉受，犹如浮泡，无有住相；想阴是依色、识、受阴聚合而成之了知性，犹如阳焰所成似有之水，虚幻不实；行阴是由色、识、受、想四阴和合而成，都无实法，犹如芭蕉；人间之识阴是以色阴及意根之作意，而从自心如来中变化出生的，所以犹如魔术师幻化所成。五阴既有生起之相貌，是故必有坏灭之相貌，是无常法、是众苦之聚集、是生灭变异空相之法、是无常住我之法；五阴之体性既然是无常、苦、空、无我之法，所以五阴是空；空、无常，由自心如来所生，而自心如来无住处，故五阴随之而无所从来无所去、无增无减，是寂灭相。

五阴之真实体性是无常空的寂灭相，经由五阴展转所生之万法必定也是无常空的寂灭相。然而能生万法之五阴，也是从自己真心如来藏所出生者：万法也只是自心如来假藉五阴为缘而从自心如来中出生者，决不是由离念灵知的意识心中出生者，所以圭峰宗密说离念灵知心出生万法的说法，是完全不正确的。因为离念灵知心若无自心如来所出生之六尘相分、意根、五色根，尚且不能在人间安住，何况能生万法？离念灵知心必须有自心如来所出生的意根、六尘、五色根作为俱有依，才能够有离念灵知心的生起与存在，如何可能反过来而出生意根、六尘、五色根等俱有依？圭峰宗密于此现实可观察、可证知之道理尚且不知？何况如来藏深妙胜法而能亲证、了知？

又：离念灵知心夜夜断灭，梦中再度现起；梦过之后又再断灭，直到次晨才又秉于意根之作意而从自心如来中生起，才会再有觉知、再有离念与有念之灵知，故离念灵知心是有生有灭之法；有生也有灭的离念灵知心，则不可能出生万法；因为祂自己也必须藉色阴与意根为缘，才能从自心如来中生起，所以圭峰宗密说祂能生万法，是虚妄说，也是公然违背 佛在前后三转法轮中所有的圣教。而且离念灵知心的体性完全与意识相同，八识心王中完全与意识相同的心体，就只有离念或有念的灵知心，所以祂当然是意识心体，这是无可推翻的；可是 佛说“意、法为缘生意识”，又说“意、法、触，三和合生意识”，又说“一切粗细意识皆意法为缘生”，显然意识离念灵知心是缘生缘灭的生灭法，但是圭峰宗密却公然违背 佛的圣教，与 佛的开示相反，当然是虚妄说。大德认同他的虚妄说法，当然也是虚妄者，当然是和他落在同个觉知心的离念境界中。

又此空、寂灭相，非是经由意识心之一念不生，不缘于万法、灭除对万法之攀缘，才现出万法空、寂灭相。以意识之一念不生，说万法不起自然寂灭者，乃是将灭止生之法，宗门最有名祖师所讲的《六祖坛经》中早就破斥过了，大德却还是落在其中，显然大德并非以宗门祖师的开示作依止，只是拿这句话作幌子罢了！大德以为灭除对万法之攀缘、灭除语言文字念头，就能止息后有五阴之出生，就是证得寂灭之法；却不知此意识之一念不生正是产生后有五阴之根源，正是我见之体，仍然是四住地烦恼中见一处住地所含摄之烦恼。我见就是认定觉知心常住不坏，不论所认定的觉知心是离念的觉知心，或是离念时能返观自己离念的返观者，都是觉知心的见分所摄，不离见分、自证分、证自证分，都是意识心的心行，都摄属意识心；四阿含诸经中 佛说意识正是我见之根源，正是五阴我中之识阴所摄。大德与圭峰宗密同堕我见之中，正是同一类人，所以才要引他为证，出面理论，辩称离念灵知心不是意识心，想要维持证悟者的身分，保持名闻与利养。

五阴万法虽说是无常空而寂灭，但是五阴万法之空、寂灭，乃是经由解脱智慧之断我见、去我执，以解脱智慧现观五阴及万法之无常空而体证者，大德未断我见，正是尚未体证五阴万法无常空而寂灭者，所以才会坚持离念灵知心是不生灭法。大德如此知见，正是标准的我见，绝对无法断我见、去我执；纵使大德能够一直住在离念灵知境界中而永不起念，也仍然是以离念灵知心时时刻刻与我见、我执相应的。若不是与我见我执相应，大德就不会为了维护生灭性的离念灵知意识心，而写文章印出来为自己辩护、来强烈主张离念灵知心这个我“常住不灭”了。但是真断我见、我执的人，虽念念生起，却念念不与我见、我执相应；虽念念缘于六尘境所受诸受，但贪爱及烦恼的现行却永拔不起，如是说名为灭，这才是真正证得寂灭之法。大德与圭峰宗密却误以为：意识心住于一念不生之境界中，即是证得寂灭之法。单就解脱道而言，知见与方向都已经偏差了，何况能证大乘宗门内之密意？大德意识觉知心我见不断，想要修证解脱道，就如猿捉水月一般，穷劫不可得也。

解脱道无生之法，是指二乘之圣者，于断了阴界入我见以后，续断疑见与戒禁取见等三缚结，渐渐伏除阴界入我相应之贪瞋痴烦恼，继而断除五下分结，续断阴界入我相应之色界爱及无色界爱与我执烦恼等五上分结，一切之身口意行皆已远离阴界入我之贪爱，也不再生起欲心希求或执取阴界入相应之六尘万法。由于四住地烦恼与贪爱永断无余，未来世依于六识而有之名色、六入、触、受，不复生起，证得未来世之阴界入无生之法，于因无明触一切法所生受之贪爱，心得离系、心得解脱。二乘圣者灭除我见与我执故证得无生之法，心得以安住忍可，所以说二乘圣者证得无生忍。二乘圣者不是认可“阴界入于将来寿量尽舍报坏灭时之寂灭相为真”，乃是于现法中证得心解脱，自知此心已得离于无明触所生受相应心中所有贪爱，于现法中自知作证已不受后有，以现法所证“觉知心虚妄应灭而解脱于系缚”之寂灭为真。假如要等到未来阴界入灭了以后才能证得真寂灭，那么现法中二乘圣者所证所知为何？未来未到故，未来的涅槃是灭除十八界所有我故，现法中未灭十八界则不能领受故；既然不能于现法中受，乃是想像之法，非是可证可知之法，故经中说“二乘但信佛语”，其实不知无余涅槃中的境界。

又如果“生灭灭已”之寂灭是真、是无生，那么过去世所生之阴界入灭了以后也有寂灭相，应该过去世就已经证得无生了，为何还有此世之出生及老死？又如果过去世所生之阴界入灭了以后之寂灭是真，是实相，那么实相便有过去、现在、未来三世之相貌，然而生灭之法才有三世之相貌，无生之法从来就无三世相貌。例如有过去世生了又灭之阴界入，也有现在世所生之阴界入，将于舍报时坏灭，继而有未来世之阴界入出生；实相则是不生不灭之法，不应落于三世之法中故。所以说，圭峰宗密以生灭灭已之寂灭相为真、为无生之法，即是推堕无生之法于三世轮转之中，亦是于生灭法中立无生之法，是自相矛盾、自相冲突者，理上无法圆融，事上亦无法修证故；从大德所写的书与文章中，证明大德亦不免同堕其中，像这般未断我见的人，怎能读懂诸经正理？竟一味的排斥教门，乃是无智之人。永明禅师是真悟之人，都不敢稍微排斥教门，乃至广引教门诸经而造《宗镜录》，一一引证教门经文来印证宗门所悟之真假，大德是我见未断、真心如来藏未证的凡夫，竟敢公然抵制远远深妙于宗门初悟智慧的教门，胆子太大了，只能说是：因为无智及顾念名闻利养，所以在自己所“悟”与教门有冲突时，不得不排斥教门。

世尊于阿含《佛说频婆娑罗王经》中说：“所有五蕴，由有法想，由彼法想，乃生五蕴。又彼无明，缘于行法，诸行法生，集法乃生；诸行法灭，集法得灭。诸苾刍！如是行苦，因集而有；因集灭故，行苦即灭。苦法灭已，非法皆灭，更不复生，如是苦法，已尽边际。苾刍！灭复何证？即此苦边，是真寂灭，是得清凉，是谓究尽。苾刍！此寂静句，谓舍一切法；爱法若尽，欲法得灭，是即寂静涅槃。”

经文之意略说如下：“一切众生之五蕴身，都是因为五蕴于三界中受用一切法并贪爱取著而执为实有，由于有此贪爱取著五蕴而执为实有之想法，一切众生五蕴因此而生生世世、生灭不息。又贪爱取著五蕴而执为实有之想法，即是众生之无明；由此无明的缘故，一切善恶杂染之身口意行缘于念念无明而生，后有五蕴之种子─苦的聚集，也就因此缘于无明之行而培植滋长。倘若一切造成后有五蕴聚集无明相应之身口意行灭了，那么后有五蕴聚集之法也跟著灭。诸比丘！诸行无常所生之苦，都是因为贪爱五阴所引无明身口意行而有，断除五蕴于三界中受用境界之贪爱，无明身口意行得灭，不再生起贪爱希求、有所得之心，则行苦得灭。行苦灭了，则不追求五蕴受用三界诸法之乐，即远离坏苦；不再有后有之五蕴所引发之生老病死苦，苦苦亦灭。苦法灭了，因于五蕴之我执贪爱烦恼习气所引生之非法心行皆灭，更不再生起，此时即是到了苦的尽头、苦的边际了。比丘！苦灭了以后，所证得的是什么？灭了一切苦，到了苦的边际，所证得的就是真正的寂灭，没有诸苦烦恼之热，一切苦究竟断尽永不复生，所得的是清凉寂灭。比丘！寂静之意，就是能够弃舍一切法，对于五蕴十八界及所缘之一切六尘万法断除贪爱，希求之心、有所得之欲心也得以灭除，无我、无所得就是寂静涅槃。”

世尊于阿含所说之灭，是指灭一切苦；三界中之身苦心苦乃是因于五蕴身而有，三界中因贪爱五蕴而追求有所得之乐非是实乐，摄属无常之法故，无常即是苦。并非让心处于不缘万法的一念不生境界，就能够断除无明与贪爱、就能够断除一切行苦，一念不生亦是行苦所摄故，仍然是觉知心意识的心行，仍是觉知心种子一念不生的前后净念在不断前后相续的心行，不离行苦，非是常不变异之法故。相较于苦苦所摄之苦，行苦坏苦所摄之乐受仍然是无常的，仍然是念念前后变异的，追求享受前后变异之乐，就是 世尊说的热恼；若能灭除这觉知心念念相续的我见与我执，则行苦中的乐受追求的热恼心，种种追求乐受而生的热恼之苦，就全部可以寂静清凉，所证得的就是真正的寂灭、涅槃。因此 世尊于示现大般涅槃前所开示之法语说：“诸‘行’无常，是生灭法；生灭灭已，寂灭为乐。”诸行皆是无常之法，不论是乐受的受乐心行，或是苦受的受苦心行，或是一念不生时无苦亦无乐的舍受心行，都不离行苦，因为都是有生有灭、终将变异之法故；有生有灭、终将变异之法即是无常，无常即是苦。五蕴身正是无常生灭之行苦恶法所摄， 世尊示现大般涅槃，告诉诸弟子：舍此无常生灭之五蕴身，不再受后有之五蕴身，一切因五蕴身而有之行苦亦随之永灭；此诸苦永灭、不生、寂灭之法，方是真实之乐。