28 辨 正 --25(2)

上平居士坚持“在睡眠状态下虽然意识停止了活动，但尚有灵知心在是事实”，是则见闻觉知性及意识觉知心是常而不灭之法耶？若谓意识于眠熟位尚在，是故非断，次晨由此意识复生意识觉知心者，则应次晨觉知心复起时，彼人有二意识同时同处；如是则违现实事实，亦违圣教量，现见一切有情醒时未有二意识觉知心故。若谓眠熟位意识未灭，只是睡著故无觉知，则堕常见外道中，则成谤 佛者；佛说意识若在，则必有觉知，觉知若灭则是意识断灭故，意识若永不灭则无睡眠法故，则不可说之睡眠故；而今现见人人夜眠无知无觉，故意识夜夜皆灭，此是现实之常识，一切人皆知。若言睡眠之中尚意识存在，只是停止运作，则是谤法者，亦是不诚实之笼罩他人者；前者谓：圣教量中，佛说意识若存在而非断灭者，则必定有觉有观，绝非无觉无观；上平主张眠熟位中尚有意识存在而无觉无知者，即成谤 佛之说，意谓 佛说有误故。后者谓：即使是俱解脱阿罗汉，因身劳累而卧眠时，其离念灵知亦复断灭不存，绝无离念灵知存在；今者上平居士尚且不知不证初禅，何况俱解脱果？云何可言眠熟之时意识尚存在？故说其言非真，是不诚实语。此外， 佛亦于三乘诸经中反复宣说：意识觉知心于眠熟等五位必灭，非有真实不坏自性可得。而离念灵知心之体性完全是意识心之体性，与意识心完全无异，绝不可妄称为真如、如来藏；若以离念灵知作为真如心，以此自称为开悟者，则成为大妄语者，知见同于常见外道故，证量同于常见外道故，堕在十八界我法中故。

第二小段辨正：【二是元音老人所说的“这个前念已灭、后念未生、能所双忘、那个了了分明的灵知心”，是对第六意识起般若正观来体证到的，它与第六意识是不同的，前者是无分别之智，后者是生灭之识。按萧的两边理解，第六意识与第八阿赖耶识是完全分立的两个东西，所以不可能从生灭的第六识起观而契入到如来藏或者真如本心。其实，上面我们已经讲过，问题不在于是否能从前六识起观入手，关键是入手时所持知见是否正确，是不是般若正观，如果真地能够确立起万法唯心、万法平等、中道不二之正知见，不要说从第六意识入手观心能开悟见性，就是从闻声嗅香中亦可返本还源。判断所起觉观是属生灭意识，还是不生不灭的无漏智慧，根本点就在于是否起分别执著，有分别执著即是意识，无分别执著即是始觉之清净智。换句话来说，用无分别始觉之智，观破第六意识，同样可以见性。《楞严经》第五、第六卷所记，二十五位大士各各自说最初入道之方便，以显圆通之理，即是明证。反过来，若不能确立不二之圆融观，妄将前六识与真如自性对立起来，妄立生灭、染净、真假之二边见，欲在生灭心之外找到一个不生不灭的真如自性，无有是处；何以故？生灭心当体即是不生不灭！更不用说直接从第八阿赖耶识入手了；何以故？第八阿赖耶甚深微细，非凡夫及二乘境界，最初入道者，若不经由方便，想直接从第八阿赖耶入手，根本不可能做到（详后）。萧口口声声反对把第六生灭意识当作因地真心（这个观点是对的；萧的错处在于，他从割裂的观点出发，客观上否认了从对前六识起观入手见道的可能性，错在他不知六识当体即是真如自性的大用），要求人们一开始直接把第八识当作因地真心来起修，可是，他在自己的书中却并未能亮出他的“无上妙法”，只不过是用一些含糊的概念在打掩护而已。】

略覆：上平居士整篇责难　平实先生的文章，都绕著“离念灵知心、离念灵知的境界”而说，反反覆覆不断的在搬弄著自以为是、似是而非的论点，上平居士此段立点错误之处，综合而言，可分为五点：第一、元音老人所说的“前念已灭、后念不生、能所双忘、那个了了分明的灵知心”是无分别之智、是不生不灭的； 第二、所起觉观若是分别执著、即是意识；无分别执著即是始觉之清净智； 第三、生灭心当体即是不生不灭、只要确立不二之圆融观、不妄立生灭、染净、真假之二边见，即可在生灭心之中找到不生不灭的真如自性。 第四、质难　平实先生要众生把第八识当作因地真心来起修，根本做不到。 第五、质难　平实先生一直未亮出他的“无上妙法--所证得的第八识如来藏”，认为　平实先生只是用一些含糊的概念在打掩护而已。

上平居士第一与第二点之过失谬误，已于此前述说分明，此处不再重覆。现在从第三点予以回覆。上平居士云：“《楞严经》第五、第六卷所记，二十五位大士各各自说最初入道之方便，以显圆通之理，即是明证。反过来，若不能确立不二之圆融观，妄将前六识与真如对立起来，妄立生灭、染净、真假之二边见，欲在生灭心之外找到一个不生不灭的真如自性，无有是处；何以故？生灭心当体即是不生不灭！”

然而 平实先生出世弘法十多年来，所有著作，始从凡夫地之修集福德资粮、锻链基本功夫、熏闻基本知见，中则三乘见道，继以地地渐修，圆满陈述佛菩提道，冀能流传于今世后世有智佛子之间，巩固佛门根基。从其所演述之深妙法义之中，用非常大的篇幅及笔墨，详述前六识与第八阿赖耶识彼此不同之体性。并不是 平实先生不知道第六识是第八阿赖耶识的局部体性，之所以故意以极大极多篇幅，钜细靡遗演述意识与真心不同之处，即是恐怕众生迷妄为真，执取生灭性、依他起性之意识为真实心，而导致我见不能断除，生生世世轮转六道，不得出离，所以要用很多的篇幅来描述与解说如来藏之体性，所以用很多文字辨析如来藏与意识心之差异，这样作的目的并非是加以割裂，而是要使学人阅读之后可以了解如来藏与意识心（离念灵知）体性的差异，就不会再认妄为真，就不会再堕于大妄语业之中。能够如此钜细靡遗的描述，而不会违背经论之原意，正显示亲证实相之本质；若非亲证者，绝不可能以如此大量篇幅，从自己之体验上直接叙述而不违经论。所以元音、上平、徐恒志等人，只是几本著作，便已显示其错误未悟之本质。是故 平实先生如是大量写作描述而能不违经论，亦不畏惧诸方大师联合破斥之作为，正是有证量之示现。所以他对如来藏与意识心的差异，作出了如此大量的描写叙述，目的不是割裂如来藏与意识心二者，反而是使得学人对于如来藏与意识的体性，有了更深的认知，如此一来，以后参禅时，就不会走错路头，也不会落入未悟谓悟的大妄语业中。

对于已经开悟明心者而言，他因为对真心有真实的触证与体验，了知真心体性和功能差别迥异于意识妄心，而又现前观察到意识（离念灵知）确实是依于意根而从如来藏中出生的，确实是依附于意根与如来藏才能现起和运作，所以依悟者之立场而言：“第六意识之离念灵知与第八识阿赖耶非一亦非异”，不会再执著意识（离念灵知）的体性，我见便断了。但是开悟之后，却要利用意识心（离念灵知）听闻佛法，要用意识觉知心思惟佛法、进修一切种智；确实了知：离开意识的思惟与分别，就无法在佛道上进修，况论地地增上乃至成佛。

如此道理， 平实先生常常在法义辨正的时候加以说明，而且在他的书中也从未说到要将如来藏与意识心对立，也从未说到“菩萨要将意识灭除以后才能证得如来藏、才能成佛”，只说到：“定性无学入无余涅槃时，必须将意识意根等十八界全部灭除。”在大乘法中， 平实先生从来不教人灭除意识与意根，并且教人要保持意识与意根（要发起受生愿，世世保持意识与意根进修佛菩提），并且教导大家要将意根与意识转成无漏有为法，最后成就究竟佛果，成佛之后永不入灭而度众生、永无穷尽。因此 平实先生并不是一向将第六意识与第八识对立起来，乃至对未悟之学人一再开示：“要用意识觉知心（离念灵知）去找出与祂同在的真如本心”，因为离开意识的分别作用，根本无法参禅入理，何况要进修甚深微妙的一切种智正理，在在都需利用意识妄心而进修。虽如是而说，但却不是说：在觉知心中不立“生灭”、“染净”、“真假”之观时，意识心即可变成真心。

《楞伽经》云：“意识（离念灵知）者，境界分段计著生，习气长养藏识：意俱，我、我所计著，思惟因缘生；不坏身相藏识因，攀缘自心现境界，计著心聚生，展转相因。”此段文句显示出意识觉知心（离念灵知）乃易起易断之法，故与分段境界相应，不离分段之境界。举凡有境界法，皆必分段生灭，而离念灵知正是与境界分段完全相符合者，正是依他起性之意识心。譬如禅定修证，必有入定出定境界分段，必有境界起灭之时；亦如神通，必有境界分段，必有现与灭时；亦如世人苦乐舍受，必有境界分段，必有现与灭时；亦如吾人五阴，必有生时死时分段，必有生与灭时；如是，意识觉知心（离念灵知）必于如是境界分段之六尘中运为，意识自身必有生与灭时。若离境界分段之六尘万法，意识即无所能为、即不能存在，是故意识不能住于涅槃本际，涅槃非是境界分段之六尘法故。

意识之所以世世出生︱前世意识灭已，后世意识复生；皆因前世意识不能晓了境界分段之虚妄，因之而生误计，妄想执著其自身实有不坏，由是误计执著故，计著熏习之气分、增长藏识中所含藏之意识我见烦恼种子，故令后世根为依之全新意识，由前世所熏而成之种子现行，复有意识，名之为意识依境界分段之计著而出生。

由如是理可知：意识于境界分段之种种六尘万法中之计著熏习，能长养藏识中之贪瞋无明种子，名之为意识习气长养藏识。意识习气之长养藏识，皆因意俱故；若无意根同时同处，意识尚不能现起，何况有诸误计与执著？意识以意为根故，秉意根之作意而现起故，秉意根之作意而断灭，秉意根之作意而作种种分别，乃至秉意根之作意而作种种出世间法之闻思修证故；若离意根，意识觉知心一切无所能为。

复次，意识触六尘运为时，必须有三种俱有依：如来藏识、意根、正常之五色根。若缺其一，意识则不能现行，何况能觉能知？意识现行既必以藏识为俱有依（藏识是执持意识种子者），由藏识秉意根之作意而流注意识种子，令意识现行，是故意识与藏识非一非异。

上平居士复云：【换句话来说，用无分别始觉之智，观破第六意识，同样可以见性。】此说不然。禅门之中证得无分别始觉之智者称为“明心”，亦即是亲证第八识如来藏；证得如来藏之后，才可能有无分别智、始觉之智；如果尚未证得如来藏，都不可能发起无分别智，不可能有始觉之智慧；未证得如来藏而说他有无分别智、有始觉之智慧，都是大妄语；因为只有明心而证得如来藏的人，才可能发起无分别智，无分别智是从现前观如来藏对六尘中一切法都无分别，意识如是现观如来藏的清净性以后，才有无分别智；有这种现观如来藏对一切法都不分别的智慧，才能称为始觉。所以，一切尚未亲证如来藏的人所说的无分别智、始觉，都是误会无分别智、误会始觉真正意旨的人，因为他们都是以意识心住在不分别的情境中，便说是证得无分别智了；然而意识只要一现起，就立刻对六尘了了分明，了了分明就是已经分别完成了，怎可说是无分别呢？这真是荒唐的说法。

明心而证得如来藏的人，所了知的是：如来藏自无始劫来，不曾于六尘万法起一念一刹那之见闻觉知，一向离见闻觉知故，于六尘中所出现的万法都不起分别；而“眼见佛性”者，眼见见闻觉知等七识十八界之总性，不以看见能见之性、能闻之性乃至能觉知性之现行为见性也，是故佛性可以眼见，名为十住菩萨眼见佛性--即是未入地菩萨随顺佛性。若如上平居士等人，于眼等六根体会见闻觉知等六性者，俱名凡夫随顺佛性，不名眼见佛性。非是禅宗所言之见性也，非是《大般涅槃经》所说之十住菩萨眼见佛性也。

明心之人，可以眼见如来藏之运作，可亲眼看见如来藏运作时之体性，若无大善知识摄受，往往以为如是明心即是眼见佛性，然实非是。十住菩萨眼见佛性，必须先有看话头之定力功夫，功夫纯熟而且具足慧力与福德以后，再参究佛性名义，方可在参得佛性名义时见之；定力若退，虽仍具见性之见地，亦不能眼见佛性；须回复定力后方可重新眼见。若未具定力前，已先知佛性之名义，则多不能眼见佛性，丧失现证“世界如幻观”之功德，此世已无机会可得眼见佛性了。然已入地菩萨之眼见佛性，则非唯十八界总相上见，亦总摄如来藏不堕三界法之佛性，而未圆满，须至佛地方才圆满。

上平居士说：【换句话来说，用无分别始觉之智，观破第六意识，同样可以见性。】然而第六意识观破之时，其实还是看不见佛性的；如果第六意识观破之时，即可看得见佛性，那么二乘初果到四果所有人，都应该已经看见佛性了，因为他们在初果时就已经观破意识了；可是 世尊却说他们看不见佛性，这又是什么道理呢？上平居士何不在这上面用心思索看看呢？ 而且，明心之人都已经观破第六意识心，都知道祂是虚妄的、是依他起性的，可是却也还是看不见佛性，这又是为什么呢？为何不在这上面思索一下呢？ 声闻初果乃至四果，大乘见道位的七住菩萨们，都已经观破第六意识了，都已经有声闻解脱智或者大乘无生智、根本无分别智了，却都还是看不见佛性，只有十住菩萨才能看见佛性，更何况上平居士根本就还没有“无分别始觉之智”，如何能看见佛性呢？