说到这里，大家对禅定有些了解了，就可以作个结论而回到论文，接下来的论文内涵，解说起来时大家就容易听懂了。凡是从欲界定、未到地定，进修初禅、二禅、三禅、四禅，所修得的都是依于形色而修。欲界定是依欲界的肉身而修的，当欲界定发起的时候，突然问身体被持住而不动摇了；很自然的不会动，让身体很轻松坐着，根本不必用力，它自然的就可以安住；身体就像被一层薄薄的膜（好像荔枝、龙眼外面粗壳剥掉以后里面的那一层薄皮一样）就好像是被那种薄皮里住一样，让你的身体都不会动摇，把你的身体很轻安的维持不动；但不是想动而动不了，而是想要安坐不动时，可以非常安定而轻松的坐着，你可以靠着欲界定而使身体不会摇晃；这就是欲界定的持身法：将你的色身持住不动。
从欲界定到四禅为止，都是依于形色而修止观；为什么是依于形色？因为都是有色身的法。欲界定依欲界色身而修证，所以欲界肉身坏了，欲界定就无法现起；初禅到四禅也一样都有色界天身，也都一样是依于色界天身而修的法；如果色界天身因为你不再保持定力而消失了，初禅到四禅的境界也就随着消失了，所以都是依于形色而修止观。一般人都很宝爱这个身体，但是你如果要修解脱道，就得要了解：色法越轻越好，最好是都消失了，才能与无余涅槃相应；境界也是愈少愈好，境界全部消失了，才容易与无余涅槃相应。境界愈多是愈不好的，身体与境界也是愈粗重就愈差的，愈细是愈好的；到最后连形色都不执着，你才能入四空定。人间的肉身有五脏六腑、三十六物，像个活动尿桶、屎桶；到了色界天就全部都没有五脏六腑，里面是如云如雾的，所以也不吃五谷杂粮，他们都是以禅悦来维持他的色界天身，所以才叫做禅悦为食。
假使没有得初禅以上的定力，上座跟人家讲禅悦为食；每天中午过五观堂时又在那边唱：“当愿众生禅悦为食。”唱念的时候总是觉得不好意思，因为都是白念的。等到证得以后，唱到“禅悦为食”四字时，心想：“果然是禅悦为食。”所以色界天人都不以五谷杂粮为食，都离团食；他们的色身愈往上进修，里面的如云如雾就愈淡薄；愈往上到四禅天，就愈淡薄，但身量却是越往上一天，就越比下一天要高、要广；这就是说，越往上面，对色身的执取性越淡泊。如果完全不执着色界身了，就可以转入四空定，那也是不依形色而修的了。可是四空定的修证者虽然是不依形色，却是依觉知心而修的；因为四空定中你的觉知心还在，了知性还在时，就表示仍然是依觉知心而修的，那仍然不是佛法出世间的真正止观行门。
初学佛法时，对于六识心的见、闻、嗅、尝、觉、知的功能自性，是很执着的，希望这六识的功能可以一直的存在着。这就是说，你若想要修初禅，就得舍弃对鼻舌识能嗅能尝自性的执着，也得舍弃对于男女二根自性的贪着；再往上修，还得要舍弃对于眼识、耳识、身识的见性、闻性、觉性的执着，才能证得第二禅；再往上修，还得要舍弃对于欲界身、色界身的执着，才能舍弃身爱；得要经过这些过程，才能进到四空定的境界，最后才能进入到非非想定中。但是这样子，还没办法证得灭尽定，无法进入无余涅槃，非非想定中的极细觉知心、极细意识，还得要再舍掉，才能取证灭尽定的，所以对意识觉知心自身的执着也得灭除。
可是四空定里面最粗浅的空无边处定，当代的大师与学人们已经都不能了解的了。所以现在根本就没有人了解：无所有处和非想非非想处，这二种定所讲的 “想”是和一般人所讲的“想”不一样的。台湾教禅的大师中，有人曾说：“我们心中没有打妄想时，就叫做无想定。”这是谁讲的？是南怀谨老师讲的。但是他错了！并不是没有语言文字的妄想就可以叫做无想定。无想定是四禅后的觉知心境界，无想定的想字，说的是了知的知，得要把意识心灭了才是无想的境界，不是他处于欲界定中的觉知心离语言妄想的境界。第四禅境界也被很多人误会了，总是把觉知心处于无念状态中，就误以为是证得舍念清净的第四禅了，误会真的很大！无想定，是从初禅修到四禅之后，再作涅槃想而把第四禅等至位中的觉知心舍掉，却仍然留着色界身与意根，误以为这就是不落入断灭境界的无余涅槃，这才是无想定。因为觉知心不在了，“知”灭了，所以才叫作无想。这个“想”是讲“想阴”的想，不是讲“打妄想”的想，想阴的想就是意识心的了知性。
你看！连一代大师的南怀谨居士，也一样误会了世俗定的四禅八定中的无想定，证明他的知见严重的不足，那他对禅宗的般若禅会产生误会，也就成为必然的了。等而下之的大法师与一般学人，也就可想而知了。无想定，如果要认真的说起来，他的境界是比非想非非想定高的，因为他可以把众生最难舍的觉知心舍弃；可是它的执着性却比非想非非想定的实证者重，因为他执着四禅天的天身，不肯舍弃，所以无想定的实证者，其实也是依于形色而修止观；因为他不能舍弃对色界身的执着，所以说他的执着重。可是，非想非非想定的实证者，可以把色界的天身丢弃，不依形色修止观，所以他的执着显得比较轻；但是他也有知见上的盲点，也就是执着觉知心的自己，不肯让觉知心的自己灭掉，这就是未断我见的凡夫。这是由于他以前证得无所有处定，人家告诉他：“你证得无所有处定，还不是出三界境界。你证得这个定境，还很清楚的知道‘我’住在无所有处：离开了空无边处，也离开了识无边处，所以无所有。有‘我’住在无所有境界当中，这就是‘我’还存在呀！‘我’既然知道‘我’住在无所有当中，那就表示你自己那个‘我’还是在。‘我’还在，就不是涅槃。”
他听到了就想：“那我应该也要把这个了知心自我丢掉。”他自以为把了知心丢掉了，其实却只是把了知心能返观的了知性消除而已，了知心其实仍然还在；结果他就转入非想非非想定中。他在非非想定当中，不返观自己了，不知道自己住在非非想定当中了，那这时候看来似乎是没有“知”存在了，所以说是非想；所以想阴也就是“知”。可是非有想为什么又叫作非无想呢？今天时间又到了，且听下回分解。
上周讲到不依形色修止观，还没讲完。非想非非想定，既然没有想阴的了知性存在，所以说是“非想”，为什么却又说它是“非非想”呢？因为在这个定境中，他把“知”灭了，所以没有反观自己的觉知性仍然存在，他自以为觉知性确实灭了；其实还没有灭尽，因为他的我见还在，对意识觉知心自我的执着还存在，还没有灭除，所以他只是把粗意识灭了，使意识觉知心对自己不起返观觉照：因为想要灭掉觉知性，所以不起返观自己的了知性；但是由于我见未断的缘故，所以觉知心毕竟还存在，还没有灭除，所以其实还是有知（还是有想阴），并不是真正的无想，只是不返观自己而已，所以不是真的无知、无想，这个非想的定境必须加以“非非想”的名称，就合称为“非想非非想定”。也就是说，他虽然不依形色而修了，但是却仍然执着觉知心自己，我见还没有断，是依觉知心而修。修成非想非非想定时，他只要遇到真善知识，教他正确的知见与观行法门，把我见确实断了，当场就可以取证灭尽定，使他从外道身、凡夫身而直接成为俱解脱的大阿罗汉。所以，一般人都是依形色而修止观的，修成的止观境界当然就成为外道或凡夫境界了；在佛法中修止观的人，则往往是依觉知心、想阴而修止观的；真修止观的人，是不依形色、也不依觉知心而修止观的，是依法界实相本源的第八识如来藏而修止观的。
现在接着要从“不依虚空”讲止观的修习。为什么要说“不依虚空而修止观”？这有两个原因：第一个原因是有些古人（或者是外道，或者是佛门学人），当他证得空无边处定的时候，就认为是涅槃境界了，这就是依于虚空（依于空无边处）来修佛法。因为在空无边处当中，意识心还在，也就是说，在空无边处中还有一个能觉知的“我”安住着，这个我在觉知空无边的境界，落在虚空中。这个境界既然空无边际，自己住在这种境界中证验，就觉得是涅槃无相的境界了，这是第一种认定虚空为涅槃境界的凡夫，其实仍然落在有中，因为三界有的觉知心还在。
第二种人就是虚空外道，虚空外道是误会了佛经的义理，他们想：“佛经上面说，真如竖穷三际、横遍十方，唯识的经典又说有虚空无为。”他们又听善知识开示：“涅槃犹如虚空。”所以心想：“真如就是虚空。”这种错认真如就是虚空的外道见，并不是现在末法时才有，古时候就有了！现代的代表者，就是莲生“活佛”卢胜彦先生，他的书里面明明白白写着：“虚空就是真如。”我们的布告栏上也有人贴文举证他是虚空外道。不晓得贴文现在还在不在？
他说虚空就是真如，所以就成了虚空外道见；他依虚空见而修，认为我们这个觉知心是以这个虚空为依归，当然舍报的时候，就会像月溪法师说的一样：“遍满虚空大自在”。他们都不晓得虚空只是色边色：虚空只是依于色法的边际而施设的一个概念，其实没有虚空这个东西。依于色法的边际，而说色法外面没有物质障碍的地方叫做虚空，所以虚空是“色边色”，是依物质而施设的性空唯名的无实法；既然虚空是依他施设的空无法，怎会是真如？
从色法上面来施设的依色法而存在的观念，就叫作虚空，所以虚空是色边色，所以虚空是色法，所以佛在《楞伽经》中说“虚空随入色法”。不懂的人刚听到说“虚空是色”，心想：“不对啊！明明空无一物，怎么虚空会是色法？”经上又说虚空随入色怯，很多人就更迷糊了：虚空既然是无法，怎么会是色法呢？很多人就误会这一句经文，永远都弄不懂。但是，我们要跟诸位说明：虚空是依附于色法的边际来施设虚空名相，所以虚空是附属于色法而有的名相与概念，既然附属于色法，当然佛说“虚空随入色法”，所以虚空是色法边际的色法，因它依于色法而有，离开色法就没有虚空可言，所以虚空其实还是色法中的一种；所以虚空之性空而无实，只是觉知心中的一个观念，纯是名词施设，其性空无，所以虚空可以说是性空唯名之法。但是虚空无为，讲的是心真如第八识心体犹如虚空无形无色，性如虚空而不可坏，又不堕入有为有作的七识心自性中，所以叫作虚空无为，讲的是凡夫、异生第八识心体的自性，而不是在讲虚空的体性啊！卢胜彦那个居士不懂，就认定虚空即是真如，就成为虚空外道了。当然他还兼有其它外道的本质，我们这里就不说他了（编案：详见︿正觉电子报）《真假活佛》专栏的连载）。
有的人更荒唐，譬如西藏密宗有一种人，就说虚空即是真如，主张虚空中有星球爆炸的能量继续存在，所以他们练气功、练拙火、观明体的时候，就要从虚空里面去摄取能量；又说虚空中的能量就是万法的根源，说他们将来舍报的时候要跟这个能量合而为一，这种人也叫做虚空外道。卢胜彦居士也是走西密的路子，所以他书里面也有这种说法，这也是虚空外道见的另一种。这些人都是依虚空而修佛道，所修的当然都是外道法，都与佛法无关，但是他们并不知道。而且虚空中并没有某一种能量可以被他们所摄取，他们依虚空而修得的所有能量，其实也都是来自他们的第八识如来藏，但是他们永远都不会了解的。所以修学佛法的人不可依于虚空而修，也不应该依地水火风而修。
“不依地水火风”而修止观，这也就是讲道家一类的修法。可是这部《起信论》是马鸣菩萨在印度写的啊！所以他这一句讲的一定不是指中国的道家，而是指天竺专修气功强身的外道们。中国道家也讲五行，依金木水火土等特性，施设修行的法门；可是在《起信论》中所讲的依地水火风而修，说的其实是印顺法师定位为天竺晚期佛教的密宗外道。密宗讲究地水火风空，但是这些东西，《楞严经》中有讲：地水火风空识，称为六大，密宗则讲五种；但这不是我乱编瞎说的，我们都是有根据而说的。譬如常常有人间我说：“外面有印顺法师的徒众们，说萧平实乱指责人家，人家印顺法师没有说过‘弥陀信仰是太阳崇拜的净化’，你们萧老师怎么可以这么讲？”有些同修就来问我，我近来也觉得每次举证解释，真不是办法，干脆把证据找出来，我自己把它打字打印成两张，交待给印刷行印两千张，下周你们来共修时就可以拿到；我们将把它放在知客处前面的抽屉里面，需要的人自己可以去拿。所以我们如果说了、或作评论了，一定都是有根据才会说。
