这一类的总持咒，如果是鬼神假冒佛菩萨形像来跟你宣说的，你就要小心了；他给你总持，叫你记住，记住之后他就会对你解释那个总持的意思；但是你听完以后，要有能力去加以思惟、判断，你不能照单全收；万一那是鬼神、天魔，你照单全收，就一定会走入岔路，你所修的佛道就完了，多年来很不容易才建立起来的正知见，就会被自己给推翻掉，就退回到世间法里面去了。所以，对于鬼神假冒佛菩萨形像而传的总持，你们都要很小心的检查！什么时候会遇见假冒的佛菩萨，往往你不知道；但是，如果是一天到晚都可以见到的，那一定是鬼神，佛菩萨没那么容易见得到的。
在台湾，这种假冒佛菩萨名义的鬼神比较少；但是在以前的西藏是非常多的，到处都有啊！所以西藏人特别容易接收到鬼神的法教与奇奇怪怪的外道法。你们看日本人所编的《大正藏》密教部的经典，大部分是这样来的，大部分是鬼神冒名讲出来的非佛法。他们也常常会宣说菩萨六度、菩萨十度等等，可是他们假冒佛菩萨而解释出来的六度，讲到禅定的部分就偏差了，就以双身法的乐空双运说成是佛教禅定；讲到般若的部分，那就更是完全颠倒成常见外道的知见了！都是用常见外道的见解来跟你解说般若；若是讲到十地的证境，则是用气功和双身法的境界来为你解释。所以大家都要很小心的面对梦中、定中所见的佛菩萨所开示的法义！一切都必须要以经典作为最后的依归！
有时他们会为你演说各种的解脱门。什么样的解脱门呢：“无怨无亲、无因无果，一切诸法毕竟空寂、本性涅槃。”他们说：没有怨可言，也没有亲可言。但是佛法中真的没有亲疏吗？其实不然！佛法绝对是有亲、有疏的。如何亲、如何疏？大家都得要弄清楚。有缘的人亲，无缘的人疏；有智慧的人亲，无智慧的人哗伪佛法中绝对有亲、疏。因为有亲疏，所以佛看见了某人，只说一句：“欸！善来比丘！”就让他成为阿罗汉啦！又譬如善星比丘跟随佛好多年以后，还是得要被佛责骂，并且授记他下地狱，果然是生身下堕地狱。由这里来看，佛法确实是有亲疏的，不能讲无怨无亲啊！也不能讲无因无果啊！
但是诸位返观印顺法师的《妙云集》中所讲的法，跟魔所讲的“无怨无亲、无因无果、一切诸法毕竟空寂、本性涅槃、无二无别”，竟然完全没有差别；因为他所讲的般若主旨就是一切法空，就是无因论、虚相法的灭相真如，就是性空唯扩。但是佛在般若经所讲的一切法空，并不是他在书中所讲的这个意思；佛在般若诸经所讲的一切法空，是依实相心来说五阴、十二处、十八界以及辗转所生的一切法空，绝不是印顺法师承袭自密宗应成派中观所说的：否定实相心如来藏而说的一切法空。所以般若实义绝对不是讲一切法空、无因无果，绝对不是这样子的。佛所说的是：依如来藏而说如来藏不受因果，但是如来藏不受因果的当下，却含藏了让来世再生起五阴十八界再受因果的种子；而来世的五阴十八界再度承受因果报偿时，如来藏自身却又离见闻觉知而不受因果；而来世的五阴所受的因果报偿，却又是无常性的空，却又不是真实常住不变易的法，所以也不是真正有受因果报偿；如此实证的人才是亲证三轮体空的圣者，并非完全不受因果而没有因果，所以真正的佛法是非有因果、非无因果，不是印顺法师书中所讲的一切法空、完全不受因果。
佛在诸经中说法，都是从如来藏来讲无因无果，从蕴处界来讲有因有果；又从如来藏来讲有因有果，再从蕴处界来讲无因无果，一向如是。听不懂的人就抗议说：“奇怪！你怎么讲话颠颠倒倒的？”其实一点儿都不颠倒。如来藏不受苦乐、没有生死，祂如何会有因果报偿？所以受因果的其实是五阴、十二处、十八界的众生我、神我、梵我，因为众生我、外道神我、梵我，都有觉知心在承受苦乐忧喜舍等五受，所以当然有因果报偿。但是如来藏一向离见闻觉知，所以如来藏无因无果、不受苦乐……等报偿；所以蕴处界有因有果，要受种种的苦报；如来藏不受因果苦乐报偿，却一定会让来世的蕴处界承受因果的苦乐报偿。诸大菩萨因为了知这个实相，所以不敢轻易造作任何微小的恶因。所以我写书时，虽然速度很快，但是遣词用字都很小心，都是小心翼翼的写。所以我们讲话也一样，没有根据的绝对不敢讲。
可是蕴处界虽然因为有六尘中的见闻觉知性，所以正受因果报偿，但是蕴处界又哪有因果报偿？上一辈子的五蕴干完了恶事以后，下一辈子又不是由他来受，下一辈子则是另一个全新的五阴来接受因果报偿啊！所以说蕴处界没有因果，他哪有因果？其实由如来藏把因果带到这辈子来受啊！所以又说如来藏才有因果，蕴处界哪里有因果？事实上绝对是如此的，悟后都可以这样子现观而证实的；所以当你真正的开悟了，随你怎么说都对。这不是圆谎，也不是自圆其说，而是法界中的事实本来就是这样子；口才再怎么好，都无法自己发明讲法来圆谎而不被真正开悟者所拆穿的；所以不是你自己去把他圆谎，不是聪明善辩就可以圆满自己错误的说法，而是法界的实相本来就是这个样子；能够亲证法界的实相，而从现观境界中直接从自心中说出来的时候，那是没有人、也没有佛菩萨可以加以推翻的，这才是真正的般若智慧。
从如来藏的立场来说有因有果、无因无果，从蕴处界来说有因有果、无因无果。这样具足圆满的说出非有因果亦非无因果，才是真正的佛法。应该全面的观见法界实相而说法，不能只落在局部来说法；如果落在局部说法中，就一定会有偏颇，就不是真正究竟的佛法。印顺法师把佛法的根本——如来藏——否定了以后，再来说一切法都空，再来说一切法缘起性空、性空唯名，就一定会变成讲因果时其实是无因无果可说的。所以你告诉他们说：“诽谛如来藏胜法的人，舍寿后会下地狱。”他们根本不怕，因为他们认为地狱只是圣人施设的名相，实际上没有地狱存在。又认为死了以后一切法空，什么都没有了；既然什么都没有了，还有地狱可下吗？还有什么因果可说呢？因此他们心中是不害怕谤法果报的。
但是真正证得如来藏的菩萨们，很清楚的知道：非有因果、非无因果。也很清楚的知道：佛法绝对不是无怨无亲、无因无果，也绝对不是单指蕴处界等一切诸法毕竟空寂本性涅槃。因为，从如来藏的立场来说，可以讲一切诸法毕竟空寂本性涅槃；可是如果单从蕴处界来讲而没有如来藏的话，就不能这么说。如果没有如来藏作为一切法的根源，光是讲蕴处界一切诸法毕竟空寂本性涅槃，那就是无因论，就是断见论，就是兔无角论。诸位都应该了解这个道理。因此佛法里面的正理是：非有因果、非无因果。所以在《优婆塞戒经》中（我们的《三乘唯识》中有排印出来），宣说自作自受、异作异受的道理。
不可以说上一辈子的我所做的恶业，要在这一辈子让别人去承受；一定是由自己的如来藏所出生的这一辈子的七识心王，配合如来藏延续下来而自己来承受恶业因果。可是戒经中又讲“异作异受”，上一辈子的五阴其实并不是这一辈子的五阴啊！所以才会有隔阴之迷的现象嘛！隔阴之迷就是这么来的啊！上辈子的如来藏与意根就是这一辈子的如来藏与意根，是同一个，所以说是自作自受；但是上辈子的五阴和这辈子的五阴并不是同一个，所以又是异作异受。这样解说的因果法义才是真正的佛法！如果说有因就一定有果，造了因就一定受报，造了业就 一定受报，那不是真正的佛法啊！这样的说法就变成宿命论了。佛法所说的因果，非宿命、非不宿命，因为造因到受果以前，还会有种种的缘起，都会改变因果的报偿。所以，从佛法来讲，凡夫众生都是逃不了宿命的；可是从四种圣人的未来而观，不一定都是宿命，因为会有他们后来所造的善净诸缘，来改变果报；因此，不能像印顺法师一样的单讲无因论、兔无角论的佛法。
依如来藏而说无怨无亲、无因无果，依如来藏而说非无怨亲、非无因果，依如来藏而说一切诸法毕竟空寂、本性涅槃，也依如来藏而说一切诸法生灭无常、性不寂静，这才是正确的。像印顺法师他们所宗的密宗应成派中观邪见，而单依蕴处界来讲佛法时，就不能讲无怨无亲无因无果，也不能讲非无怨亲、非无因果啊！因为毕竟有蕴处界在受报啊！既然绝对会有蕴处界在受报，就不能够说是毕竟空寂、本性涅槃。可是他们把涅槃误会了，认为一切法都是会灭的。灭掉了以后的灭相不会再灭失了，这个灭相就是涅槃。所以他们认为：灭相不灭的涅槃，有一个不会再灭掉的灭相存在，所以涅槃不是断灭。真不晓得他是什么样的逻辑？什么样的辩证法？灭掉了以后，就是空无，就是一切法都没有了嘛!一切法都没有了就是断灭空，哪里还有灭相？而这个灭相，其实还是依灭前的蕴处界有而施设的灭相，还是依附在灭前的蕴处界有的概念而存在的，只是一个观念；这观念只是缘起无常的觉知心中的我所，当然灭相也必定是虚相法，怎能说是实相法？
假使蕴处界灭失了以后，还会有灭相存在，那就表示还有一个灭的法相存在着；但是灭了蕴处界以后，蕴处界已经不存在了，那个蕴处界灭失后的灭相，要依附在哪里而继续存在呢？所以这个灭相只是觉知心中妄想的观念而已；当生灭性的觉知心灭掉以后，灭相还会存在吗？所以那都是印顺法师自己依觉知心的想象而建立的假佛法、假般若、假智慧。蕴处界诸法灭后就是无，无法的灭相怎可说是实质上存在的实相法？哪里还会有灭相继续存在？而可以让他说是灭相不灭？此外，灭相既是依于蕴处界的三界有才会有灭相，那么灭相显然是依附于依他起性的蕴处界法，而产生的再度依他起性的无常法；这样辗转而生的依他起性的灭相法，怎有可能是实相法？而且灭相是无法，怎可说是如？如是，既非真、又非如的依他起性法，怎可施设为灭相真如法？这绝对是不真，而且非是如的。
从另一方面来看，他所谓的灭相真如，是本无后有的法：因为他建立的灭相真如，是要到将来断尽我执而灭掉蕴处界以后，才会有灭相“真如”的；所以他的灭相“真如”绝非本来就已经存在的法，而是有生之法；有生之法则将来必定有灭，有生有灭的法怎可说是真如？所以绝不能说“灭相不灭就是真如、就是涅槃”。所以印顺法师的著作，你们去看他的《学佛三要》以及他所有的书，里面所讲的涅槃、真如，都是充满着玄想！都是他以自己的意识心想象出来的涅槃玄想，用来误导大家对真如与涅槃的知见，所以都是臆测与猜想所得的玄想，不是义学。
但是诸位！你们来正觉明心了以后，听我开示十八界灭了之后就是捏盘，你就知道•州我目前还没有能力取证无余涅槃，但是我已经证得无余涅槃的实际了！”对不对？（大众回答：对！）因为无余涅槃里面就是这个第八异熟识嘛！对不对？（大众回答：对！）对嘛！所以你也是证得涅槃啦！这怎么不可以叫作亲证涅槃？依实相来说，阿罗汉才是不证涅槃的人，他们能够取证无余涅槃，但他们都证不了无余涅槃。因为，涅槃里面的境界是什么？涅槃中的内涵是什么？他们完全不知道，他们都没有亲证嘛！但是你已经证得心真如啦！亲证第八识心体的所在啦！你知道说：“我舍报时，如果不发起受生愿，如果不再现起‘起烦恼’，那我就可以进入无余涅槃了。”不管是中般涅槃或是上流处处般涅槃，都是涅槃！但是当你真的进入无余涅槃时，其实还是没有入涅槃：已经实证无余涅槃了，可是等你入涅槃的时候，你又是不证涅槃的。套一句般若经的公式说：“所谓入涅槃、即非入涅槃，是名入涅槃。”因为当你入了无余涅槃时，其实就是你把自己消灭了嘛！你自己把自我消灭了，你已经不在了，哪还有你入涅槃？所以证涅槃的人，一定是没有入涅槃，这才可以说是真正的亲证涅槃。这就是我们说的涅槃法，但是不回心的大阿罗汉们听了，对无余涅槃中的境界相，一定都会茫茫然，一定都是听不懂的，但是凡夫们往往会自以为真的懂了。
所以，不管是谁，，当他为人宣讲一切诸法本性涅槃，为人解说诸法空寂时，必定要依如来藏来说；如果外于如来藏而说一切诸法毕竟空寂、本性涅槃，这都难免会变成无因论、断灭论、兔无角论、涅槃有起论，都不是真正的佛法。这个前提，诸位一定要很清楚的界定出来；如果没有清楚的界定出来，当你听到外面有人这么讲：“一切法空寂，本性涅槃。”你还是会误信啊！可是问题来了！他这样讲，你也这样讲，讲的法一模一样，可是你已经证悟了，他却还没有证悟，为何二人所说的法会完全一样？应该会有不同才对啊！所以这里面一定有问题，可得要弄清楚！否则你的开悟与他们的错悟、未悟的智慧，显现出来是一样的，那么悟与未悟就应该是一样的内容、一样的智慧啊！那么求悟又有什么用呢？悟后就与悟前的智能相同了，则开悟证果这件事就将一无是处了！这真的是大问题啊！所以这里面的问题，你一定要厘清；厘清了以后，见地才能够显发。所以悟后一定要常在别相智上面多作思惟修！这个思惟修绝对不能忽略，忽略了，见地就不会如泉涌现，就不能日进千里，会一直停顿在初悟时的总相上面，永远只有一个总相智在心中，般若慧就无法越来越深妙，那你就没有办法去修证一切种智，就永远都无法入地成圣，永远都只是七住菩萨位的贤人，永远只是初果圣人。
